本书由德国著名思想家叔本华以简单的语言写成的并不简单的书，《人生的智慧》为普通大众而写，阐述生活的本质，以及如何在生活中获得幸福。

本书《人生的智慧》涉及到了----如何应对世道、命运、人生总则等问题，重点还是强调了人的选择，尤其是健康问题；其次是人之所有；后才是人的形象。

叔本华融合东西哲学思想，从劝勉世人和实用观点开始论述，人们应该如何看待财富、地位和声望，如何获取可能的成功和幸福；译笔流畅、精准，你值得拥有的哲学经典之作。

《人生的智慧》使叔本华成为享誉世界的哲学家。在这本书中，作者从世俗的角度，对人生应该遵循的原则进行了探讨。用冷静睿智、诙谐优雅的笔触告诉我们如何才能幸福地度过一生。

引言

第一章 基本划分

第二章 人是什么

第三章 人的财产

第四章 人在他人心中的位置

第五章 建议和格言

第六章 人生的各个阶段

第一章 基本划分

亚里士多德将人生所能获得的益处分为三种：外在之物，人的灵魂以及人的身体。这里我只使用他的三分法，而将决定人命运的根本差异分为三类，即：

1．人的自身：也就是最广泛的人的个性所具有的东西。包括人的健康、力量、外貌、气质、道德品格、精神智力以及潜能。

2．人所拥有的身外之物：也就是人的财产和其他占有物。

3．人对他人显示出的形象：可以理解为人在他人眼中所呈现的样子，也就是他人对这个人的看法。这种他人的看法包括名誉、地位和名望。

不同人之间在第一项上的差别是由大自然决定的，因此可以认为：这种差别对人的幸福所产生的影响要比第二项和第三项所造成的影响更根本、更彻底——因为后两项的差别是由人自行划分出的。人自身的优势，例如天才的头脑、伟大的思想或心灵，与人的地位或出身(哪怕是王公贵族)、财富等优势相比，就好像真正的国王与戏剧扮演中的假国王相比一样。伊壁鸠鲁的第一个门徒采多罗斯就曾为他的著作的一个篇章起过这样的题目：“我们幸福的原因在于我们自身之内，而非自身之外。”的确，一个人的幸福，乃至他的整个生存方式，最根本的就在于他自身的内在素质。这种内在素质决定了一个人能否获得内心的幸福，这是因为人内心的快乐和痛苦首先产生于人的思想、感情和意愿。而人自身之外的一切事物，都只能间接地影响人的幸福。所以，同一个外在事物或境遇对每个人的影响都不一样，哪怕人们所处的环境相同，他们所生活的世界也是完全不同的。这是因为一个人的感情、意愿以及对事物的看法才是与他直接相关的，而外在事物所能做的只是对上述事物起刺激作用。一个人生活在什么样的世界中，首先是由他对世界的理解决定的，世界由于不同的头脑和精神而呈现出不同的面貌。所以，一个人的世界是浅薄无聊的，还是丰富多彩、充满意义和趣味的，都是由他的头脑所决定的。比如，很多人羡慕别人总能在生活中遇到有趣的事，而实际上他们羡慕的应该是后者所具有的理解事物的能力。对于后一类人来说，他们经历的事情都富有趣味和意蕴，在这一点上他们的思想禀赋有很大的功劳。对于一个思想丰富的人来说颇具兴味的事物，对一个思想庸俗、头脑浅薄的人来说，也许就是平凡世界中很乏味的事。歌德和拜伦所创作的取材于真实事件的诗篇能够很好地反映这种情况。愚笨的读者羡慕的是诗人拥有的丰富多彩的经历，而不是诗人所拥有的超凡的想象力——这是一种可以化腐朽为神奇，化平凡为伟大的想象力。与此相同，对于一个气质忧郁的人来说是悲剧的情节，在乐天派看来可能是一场有趣的冲突，而一个思想麻木的人则会认为这件事无关紧要。这些情况都基于这一事实：现实生活，也就是当下所经历的每一时刻，都是由主体和客体两个部分组成的，虽然这两者之间就像构成水的氢和氧一样密不可分。不同的主体面对完全相同的客体时，会构成完全不同的现实，反之亦然。因此可以推断，最美好的客体与最愚笨、低等的主体相结合只能构成低劣的现实，这就好比在恶劣天气中欣赏美景一样，又好比用低级、模糊不清的相机来拍摄美景。换成更通俗易懂的语言就是：就像每个人都受限于自己的皮囊一样，每个人也受限于自己的意识。任何人都只能直接在自己的意识中生活，所以，外在世界对他起到的帮助微乎其微。演员们在舞台上扮演各式各样的角色：奴仆、士兵，或者王公贵族。然而，这些角色之间的差异只是表面的、外在的，表面现象下面的内在本质都是相同的：他们都只不过是充满烦恼和痛苦的戏子罢了。现实生活中的情况与之相同，不同的社会地位和财富给予了每个人不同的角色，但外在角色的区别并不能决定人的内在幸福的差异。实际上，每个人都是充满烦恼和痛苦的可怜虫罢了。每个人的烦恼和忧愁的具体内容各不相同，但它们的形式也就是本质却相差不远；烦恼和痛苦的程度有所区别，却并不与人的社会地位和财富的区别相对应，也就是说与人扮演的角色并不相符。对每个人来说，一切事物都只是直接存在和发生于他的意识中的，所以，显而易见的是，人的意识的构成是最重要的。通常情况下，主体的意识要比意识中表现出的物象和形态更重要。所有趣味盎然的事物，一旦经过愚笨的人的呆滞的意识的反映，都会变得呆板无聊。与之相反，《堂·吉诃德》却是塞万提斯在一间简陋的牢房中创作的。构成现实的客体部分是由命运决定的，所以是可变的；而主体部分却来源于我们自身，因此在本质上来说无法改变。所以，人的一生中，虽然外在事物在不断地变化，但人的性格却从未改变，这就好像一首曲子中有很多变奏，但主旋律却始终如一。没有人能够摆脱自身的个性，就像动物不论被人们放在什么样的环境之下，都无法挣脱被大自然所决定的无法改变的局限性。这一点可以解释，为什么我们在努力使自己的宠物感到快乐时，应该将这种努力限制在狭窄的范围之内，因为这种快乐取决于动物的本性和意识的局限性。人也是同样，一个人所能得到的属于自己的快乐，最一开始就被这个人的个性决定了。而一个人能够领悟高级快乐的能力则是由他的精神能力所决定和限制的。如果一个人的精神能力较低，那么所有外在的努力——不论是他人的帮助还是个人的运气——都无法使他领略到平庸的、动物性的快乐范围之外的高级快乐。他能感受到的只是感官的刺激、低级的社交、虚荣的消费和安逸的家庭生活。哪怕是教育——假设教育真的有用的话——总体上说，也无法帮助人们拓宽精神和眼界。因为只有精神思想上的乐趣才是最高级、最丰富、最持久的乐趣，虽然我们年轻的时候不能充分认识这一点；然而，一个人是否能够领略到这种乐趣是由他与生俱来的精神思想能力优先决定的。由此可以清晰地说明，人的幸福在很大程度上是由我们自身，也就是我们的个性所决定的。但是，人们通常都只考虑运气、财产，或者自己在他人心中的形象。实际上，运气有可能变好，甚至如果我们的内在足够丰富，就不会过分依赖于运气。相反，一个头脑愚笨的人一辈子都头脑愚笨，一个愚人就算到死也还是一个愚人，哪怕他在天堂上被美女所环绕。所以，歌德曾说：

众生，无论富贵还是贫贱，

都要承认：

人所能获得的最大的幸运，

唯有自身的个性。P4-9

本书中所说的“人生的智慧”的含义，完全是形而下的：这里的“人生的智慧”指的是这样一门艺术，那就是如何尽可能幸福、愉快地度过一生。哲学上关于这方面的教诲被称为“幸福论”。所以，本书就是在指导人们如何获得幸福的生存。如果从绝对客观的角度，或者更确切一点说，通过冷静而缜密的思考来对“幸福的生存”下一个定义的话，那么这幸福的生存一定比非生存更好。根据这一定义可以得出这样的推论：我们之所以依恋这种生存，只是因为这生存本身，而非因为恐惧死亡；而且我们迫切地希望这生存能够永远地延续下去。但是人生是否或者是否能够与此种定义下的生存相符，则是一个问题。我的哲学对这一问题已经非常清楚地给出了否定的答案：但哲学中的幸福论对这一问题的答案却是肯定的。幸福论给出的肯定答案的基础是人与生俱来的一个错误，我的主要著作指《作为意志和表象的世界》。的第二卷第四十九章已经对这一错误进行了批判。但是为了完成关于幸福论的著作，就不得不放弃形而上的、更高的、道德的审视角度，而这种审视角度正是我真正的哲学希望引领人们进入的。由于我在本书中的论述所使用的是平常的、实用的角度，并且包含着这种角度所具有的谬误，那么这种论述就肯定是进行了折中的。因此，这些论述所具有的只是有条件的价值。其实，Eudamonologie即幸福论。一词本来就是委婉词。此外，这些论述还并不完整，原因之一是我论述的对象是无穷无尽的，另一个原因则是如果要对这个主题进行全面论述的话，就只能重复别人已有的论述。

在我的印象中，卡丹奴斯卡丹奴斯（1501—1576）：意大利数学家、医学家。所著的值得一读的《论逆境》一书与我这本箴言书的目的十分类似，可以作为本书的补充。亚里士多德的《修辞学》第一部第五章中，有简短的关于幸福论的论述，但不过是老生常谈而已。我并没有引述前人的著作，因为我的任务并非汇集他人的论述，而且，这样做会打破我书中的观点的连贯性，而这正是此类著作的灵魂所在。一般情况下，每个时代的智者都说过同样的话，而愚人——亦即每个时代中的绝大多数人——也做着正好相反的事。伏尔泰曾说过：“我们离开世界的时候，这个世界仍然像我们来到这个世界时一样愚蠢和丑恶，没有任何变化。

在读完叔本华的书的第一页以后，就知道得很清楚，我将要把他写的所有东西都读完，他所说的每一个字我都要听。

——尼采

叔本华是一个语言艺术家，仅仅因为他的语言，我们就应该无条件地读他的著作。

——卡夫卡