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《论语》的真谛，就是告诉大家。怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。

灰色的孔子又必须链接多彩的世界。这世界充满生命活力，姹紫嫣红，千姿百态，万类霜天竞自由。正因为有了生活的五彩缤纷，理论的灰色才不显得死寂；也正因为有了思想的高贵纯粹，纷繁的世界才不至于俗不可耐。灰色提升着品位，而多彩保证了活力。这也就是和谐。

于丹为我们讲述的就是这样的孔子，一位链接了多彩世界的灰色孔子。链接是广泛的，东西南北，古今中外。主题却是单纯的，单纯到没有色彩，没有性别，没有时间和空间，只有温度。

序(易中天)

天地人之道

心灵之道

处世之道

君子之道

交友之道

理想之道

人生之道

《论语》原文

后记

但越是竞争激烈，越是需要调整心态，并且调整与他人的关系。那么，在现代社会，我们应该如何为人呢?

又是子贡，问了老师一个非常大的问题，他说：“有一言而可以终身行之者乎?”您能告诉我一个字，使我可以终身实践，并且永久受益吗?

老师以商量的口气对他说：“其恕乎!”如果有这么个字，那大概就是“恕”字吧。

什么叫“恕”呢?老师又加了八个字的解释，叫做“己所不欲，勿施于人”。就是你自个儿不想干的事，你就不要强迫别人干。人一辈子做到这一点就够了。

什么叫“半部《论语》治天下”?有时候学一个字两个字，就够用一辈子了。

这才是真正的圣人，他不会让你记住那么多，有时候记住一个字就够了。

孔子的学生曾子也曾经说过，“夫子之道，忠恕而已矣”。说我老师这一辈子学问的精华，就是“忠恕”这两个字了。简单地说，就是要做好自己，同时要想到别人。

拓展一点说，“恕”字是讲你不要强人所难，不要给别人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成了伤害，你也应该尽量宽容。

但是，真正做到宽容谈何容易。有很多时候，一个事情本来已经过去了，而我们还是老在那儿想，这么可恶的事，我怎么能原谅它呢?然后就在不断的自我咀嚼中，一次一次再受伤害。

佛家有一个有意思的小故事：

小和尚跟老和尚下山化缘，走到河边，见一个姑娘正发愁没法过河。老和尚对姑娘说，我把你背过去吧。于是就把姑娘背过了河。

小和尚惊得瞠目结舌，又不敢问。这样又走了二十里路，实在忍不住了，就问老和尚说，师父啊，我们是出家人，你怎么能背着那个姑娘过河呢?

老和尚就淡淡地告诉他，你看我把她背过河就放下了，你怎么背了二十里地还没放下?

这个故事的道理其实和孔夫子教给大家的一样，该放下时且放下，你宽容别人，其实是给自己留下来一片海阔天空。

所以什么叫“仁者不忧”呢?就是让你的胸怀无限大，很多事情自然就小了。

在生活中，每个人都有可能遭遇失业、婚变、朋友背叛，亲人离去等等这些事情，它对你是大事还是小事，没有客观标准。

这就如同划个一寸长的口子，算大伤还是小伤?如果是一个娇滴滴的小姑娘，她能邪乎一星期；如果是一个粗粗拉拉的大小伙子，他可能从受伤到这个伤好，一直都不知道。

所以，我们的内心究竟是做一个娇滴滴的“小姑娘”，还是一个粗粗拉拉的“大小伙子”，完全可以由自己决定。

其实，《论语》告诉我们的，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。所谓“予人玫瑰，手有余香”，给予比获取更能使我们心中充满幸福感。

大家知道，儒家理论的核心和最最精髓的东西，除了“恕”字以外，还有一个是“仁”字。

孔子的学生樊迟曾经毕恭毕敬地去问老师什么叫仁?老师只告诉他两个字：“爱人”。爱别人就叫仁。

樊迟又问什么叫智?老师说：“知人。”了解别人就叫智慧。

关爱别人，就是仁；了解别人，就是智。就这么简单。

那么，怎样做一个有仁爱之心的人呢?  孔子说：“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”(《论语·雍也》)

你自己想有所树立，马上就想到也要让别人有所树立；你自己想实现理想马上就会想到也要帮助别人实现理想。能够从身边小事做起，推己及人，这就是实践仁义的方法。

我记得大学英语课本上，有一则西方哲人写的小寓言，说有一个国王每天都在思考三个最最终极的哲学问题：在这个世界上，什么人最重要?什么事最重要?什么时间做事最重要?

就这三个问题，举朝大臣，没人能够回答得出来。

他很苦闷。后来有一天，出去微服私访，走到一个很偏远的地方，投宿到一个陌生的老汉家。

半夜里，他被一阵喧闹声惊醒，发现一个浑身是血的人闯进老汉家。

那个人说，后面有人追我。老汉说，那你就在我这儿避一避吧。就把他藏起来了。

国王吓得不敢睡，一会儿看见追兵来了。追兵问老汉，有没有看到一个人跑过来?老头说，不知道，我家里没有别人。

后来追兵走了，那个被追捕的人说了一些感激的话也走了。老汉关上门继续睡觉。

第二天国王问老汉说，你为什么敢收留那个人?你就不怕惹上杀身之祸?而且你就那么放他走了，你怎么不问他是谁呢?

老汉淡淡地跟他说，在这个世界上，最重要的人就是眼下需要你帮助的人，最重要的事就是马上去做，最重要的时间就是当下，一点不能拖延。

那个国王恍然大悟，他那三个久思不解的哲学问题，一下都解决了。

这个故事，又可以做《论语》的注脚。

实际上，孔子也罢，庄子也罢，陶渊明、苏东坡直至泰戈尔，古今中外圣贤的意义是什么呢?就是用他们对生活的体验，总结出一些对我们每个人都有用的道理。

这些道理不是那些砖头一样的典籍，让你要拿着放大镜，翻着《辞海》去读，非常吃力地去参悟一辈子。

真正的圣贤不会端起架子、板着面孔说话。他们把活泼泼的人生经验，穿越沧桑，传递到今天，让我们仍然觉得温暖；而他们在千古之前，缄默地微笑着、注视着，看我们仍然在他们的言论中受益而已。

P14-18

灰色的孔子与多彩的世界

——《于丹论语心得》序

易中天

于丹白衣白裙，坐在一张黄色的长沙发上，旁边是红衫的央视主持人柴静。我灰不溜秋地坐在她们的对面，准备提一些刁钻古怪的问题。

这是2006年11月12日的下午，地点是“百家讲坛”的演播室，话题则围绕着于丹的“论语心得”展开。服装未经设计，访谈也很自由。但我看着这一对桃红李白，总不知孔老夫子见了会作何感想，便不怀好意地问：你们美女也喜欢孔子吗?在你们这些美女的心目中，孔子是什么样的?

谁知于丹并不上当，应声答道：我不主张从性别的角度去看孔子。在我的心目中，孔子只有温度，没有色彩。

好聪明的小妮子，好精彩的回答!我也立即回应：那我今天就有点儿像孔子了。我这一身灰，等于没有色彩。不过，灰色也有灰色的好处，那就是和任何色彩都能搭配，比如你们的鲜红和洁白。

观众大笑。

访谈在笑声中结束，我却有点儿意犹未尽。事实上，我要问的问题是：孔子是不是众人都需要的?如果是，那么，他应该是什么样的?

答案其实就在刚才的笑谈中：一个大家都需要的孔子应该是灰色的。

我不知道于丹对于“色彩”和“温度”的定义，但任何人都不可能没有色彩。所谓“没有色彩”，无非就是灰色。灰色的色彩感不强，可以视为不是色彩的色彩，但同时又是最具普适性的色彩，因为它可以和所有色彩搭配。所谓“需要一位灰色的孔子”，无非是说，在这个多元的时代，我们需要一位最具普适性的孔子。

实际上，真正伟大的思想决不会只适用于一时一地或一人。它们总是具有普遍的意义，也应该具有普遍的意义。人们喜欢讥讽地说，生命之树常青，而理论往往是灰色的。他们不知道，理论如果不是灰色的，就没有普适性；而没有普适性，也就没有生命力。从这个意义上讲，我们希望孔子是灰色的。或者说，我们愿意把他看作是灰色的。

但是，没有人会喜欢只有灰色的世界。灰色也只有在和其他色彩搭配时，才能显示它的普适性，显示它的高贵和纯粹。因此，灰色的孔子又必须链接多彩的世界。这世界充满生命活力，姹紫嫣红，千姿百态，万类霜天竞自由。正因为有了生活的五彩缤纷，理论的灰色才不显得死寂；也正因为有了思想的高贵纯粹，纷繁的世界才不至于俗不可耐。灰色提升着品位，而多彩保证了活力。这也就是和谐。

于丹为我们讲述的就是这样的孔子，一位链接了多彩世界的灰色孔子。链接是广泛的，东西南北，古今中外。主题却是单纯的，单纯到没有色彩，没有性别，没有时间和空间，只有温度。

我不知道这是不是学者的孔子，也不知道这是不是历史的孔子，更不知道这是不是真实的孔子。但我知道，这是我们的孔子，大众的孔子，人民的孔子，也是永远的孔子。

我们需要这样的孔子。

我们欢迎这样的孔子。

2006年11月13日夜

于北京一厦门途中

《论语》的温度

——代后记

于丹

书稿托付中华书局，心下有七分安顿三分忐忑。从二十一岁读先秦文学硕士开始，几乎泡在中华版的书堆里长大，不敢奢望有一天在中华书局出自己的一本书，就如同从来不敢妄想自己敢站在电视屏幕里谈谈《论语》的话题。

对《论语》的情感，一向是“敬”而不“畏”；对《论语》的感觉，从来是朴素而温暖。

在北方一个以温泉著称的小城里，曾经见过一口奇特的“问病泉”，据说任何人舒舒服服地泡进去，一下子就感知到自己身体的病灶所在：有关节炎的人四肢关节就会麻酥酥有了感觉，有肠胃病的人肠胃间就会火辣辣涌起热流，而有皮肤病的人则周身通泰，洗掉一层，蝉蜕一般……

我眼中的《论语》，就是这样一眼温暖的活水泉。

以我的学养和阅历，真要作《论语》的讲解和辨析，万万不敢。那就像是让我去作这眼温泉的化学成分分析一样，我没有能力拿出一份数据精准的化验报告。我所能担承的角色只是一个体验者，以身体之，以血验之，像两千多年中数以千万计泡过这眼温泉的人一样，用自己的身体最敏感的病灶去承受温泉的恩惠。

仁者见其仁，智者见其智。经典的价值或许并不在于令人敬畏到顶礼膜拜，而恰恰在于它的包容与流动，可以让千古人群温暖地浸润其中，在每一个生命个体中，以不同的感悟延展了殊途同归的价值。所谓“道不远人”，大概如此。

我眼中真正的圣贤从来不拎着晦涩艰深的典故吓唬人，也从来不堆砌出佶屈聱牙的言语麻烦人。孔子说：“予欲无言。”子贡慌慌地问：“子如不言，则小子何述焉?”孔子益发淡定，说“天何言哉?四时行焉，百物生焉。天何言哉?”

这个世界上的简单真理之所以深入人心，是因为它们从不表现为一种外在的灌输，而是对于每个心灵内在的唤醒。

《论语》中的简单真理之所以穿越千古尘埃，正缘于它能让后世子子孙孙在日益繁盛而迷惑的物质文明中得以秉持民族的根性，不至于因为可供选择的机遇过多而仓惶。

受益的人也许“觉”在某一刻，怦然心动，醍醐灌顶；也许“悟”在漫漫岁月，用一生的历练完成一次不可复制的解读。

真的要感谢“百家讲坛”，用“心得”这个角度鼓励我走近《论语》。千颗心有千种所得，万颗心有万种所得，而我只不过是其中的一心之得。我们在当下的生活解读中豁然开朗，圣人在千古之前应该会缄默微笑。

古有“半部《论语》治天下”之说，那是将《论语》奉为中国文化思想的渊源；而我宁愿说“半部《论语》修自身”，人人皆可视之为一眼温暖的“问病泉”。

可以得之于心的《论语》，不是被汉武帝罢黜了百家之后刻意独尊的“儒术”，不是与“道”“释”并称仪式庄严的“儒教”，不是被穷究义理囿于考据的“儒学”。

可以得之于心的《论语》，是每个人心中有而口中无的简单真理。

所以，我看《论语》的温度，不烫手，亦不冰冷，略高于体温，千古恒常。

2006年11月16日子夜