中国传统文化蕴涵着丰富的人文科学精神，凝结着古圣先贤的智慧结晶，主要体现在注重和谐、兼收并蓄、经世致用三个方面，在历经五千年去伪存真、去粗取精的沉淀和传承后，绽放着绚烂的色彩。鼎的变迁及具有怎样的现实意义，缠足的来龙去脉，古人的幽默细胞，何谓游侠，为什么说“有人的地方就有江湖”……走进王学泰编著的《王学泰自选集(文化经纬)》，可令你茅塞顿开，豁然开朗。

《《王学泰自选集(文化经纬)》》由王学泰编著。

《《王学泰自选集(文化经纬)》》简介：

中国传统文化历史悠久，内涵博大精深，是中华民族几千年文明的结晶，除儒家文化的核心内容外，还有与游侠、游民和江湖相关的另类文化，突显了传统文化在广度上的丰富多彩。王学泰在书中对国学，文化传统与传统文化的辨析，正统文化以外的国粹，以及游侠等另类文化进行了深层次的分析、解读，对于普及国学知识具有重要意义。在当前物欲横流、世风日下的大环境下，对促进人际关系的和谐和社会的长治久安亦具有现实意义。

第一辑 文化传统与传统文化

文化传统与传统文化

关于国学的随想

《论语》在文化史中地位的演变

当今的"读经热"与《论语》

第二辑 六经之外有文化

漫谈幽默

笑话五题

鼎的文化演进

缠足、跷与性别歧视

模糊千年的一条民事法

说文人士大夫的消闲文化

中国饮食里的文化精神

第三辑 文化传统中的另类--游侠、游民与江湖

话说游侠

黑暗王国的一线光明--再说游侠

江湖侠骨已无多--社会转型期间的游侠

从流氓谈到游民和游民意识

《三国演义》与游民

话说江湖

江湖人的梦

关公崇拜的形成

文化传统与传统文化——纪念李慎之先生

七八年前，一天，李慎之先生给我打电话，直截了当地问：“你说，什么是中国的文化传统？”也许问得太突然，我一时回答不上来。接着李先生又问：“你说，文化传统与传统文化有什么关系？”当他把文化传统与传统文化放在一起说时，我恍然大悟：“文化传统应该是我们文明史中更本质、更坚牢一些的传统吧？大约也就是常说的‘道统’，或鲁迅常常讽刺的‘国粹’？而传统文化则指数千年来物质上和精神上的文化遗存。”李先生说：“我最近写了文章，《中国文化传统与现代化》。我就‘文化传统’问题问了很多人，人人言殊。我觉得光是儒家道统还不够，真正能构成历数千年而不变，并被历代统治者所死命坚持的，传统中的最稳定只能是皇权专制主义，这是制度，也是意识形态、理论体系。光是儒家的道统是不够的，法家的极端专制主张与儒家互为表里，甚至墨家、阴阳家、纵横家、老庄、佛禅等都是这种专制的支持力量。对这一问题没有清醒的认识，不可能很好地处理传统文化的继承问题。”后来我读了《中国文化传统与现代化》，文中概述中国专制主义的历史、理论、特点和支持力量。在“前瞻”中国现代化的进程上，作者并没有忽略承继本土资源的必要，然而，文中强调：

必须分清是传统文化还是文化传统。如果是前者，可继承发扬的当然是极多的；如果是指后者，那么，我认为无论如何不能继承作为顽固的意识形态的专制主义，专制主义只能否定．谈不上继承，必须代之以“独立之精神，自由之思想”。

只要拔除了专制主义这个毒根，中国传统文化中不但不受意识形态污染的部分，从文学艺术到科学技术，可以而且应该继承发扬，即使是儒家与法家的学说，也都有应该继承的因素。比如儒家的“民本主义”固然不等于民主主义，但是他不难于转化出民主主义来。古人的许多嘉言懿行都应当成为中国未来的民主主义的源头。

可见李先生把“文化传统”和“传统文化”做了很好的分割，而且指出了两者的关系。

可是这些并没有引起思想界的关注，近些年来保守之风蔓延，一些人打出保守派的旗号，他们不辨良莠，不加区分，对凡是与传统有关的事物，动辄奉上一顶“国粹”的高帽，做一些远离实际的吹捧。这种做法刺激了行内人和媒体的热情，相互炒作，几乎达到无物不“粹”的程度。先是说中国“四大国粹”：武功、中医、京剧、书法。此例一开，各门类紧紧跟上，昆曲、越剧等地方戏、曲艺，自然也属“国粹”之列。此外，儒学、老庄、诸子百家、国画、楹联，更是当仁不让。甚至围棋、象棋、麻将(“国粹网”就是以麻将为首页装饰，倡导“国粹麻将”)真有些令人五色神迷、目不暇接。谁要是对“国粹”稍有异议，往往会激起倡导者的愤怒，直欲“投畀豺虎”不可。这里说的“国粹”实际上指的是传统文化的各个门类，然而这样笼统地高扬“国粹”，并把它涂以道德油彩，给人们以为文化传统招魂的感觉。

自“五四”以来，“国粹”在新文化界是个负面词汇。鲁迅先生曾说汉唐具有无所畏惧的气魄，因为那正是国家民族的强盛之时，对外来的东西，往往是来者不拒，照单收纳。而宋代衰弊陵夷之后，“神经可就衰弱过敏了，每遇外国东西，便觉得仿佛彼来俘我一样，推拒，惶恐，退缩，逃避，抖成一团，又必想一篇道理来掩饰，而国粹遂成为孱王和孱奴的宝贝”(《看镜有感》)。对于“国粹”，鲁迅说，一个事物‘‘只要从来如此，便是宝贝。即使无名肿毒，倘若生在中国人身上，也便‘红肿之处，艳若桃花；溃烂之时，美如乳酪’。国粹所在，妙不可言。那些理想学理法理，既是洋货，自然完全不在话下了”(《随感录三十九》)。当然我们不能说鲁迅的话“句句是真理”，但他的这些话是有道理的，因为鲁迅把中国历史视为一部“吃人”史，把古代社会概括为“想做奴隶而不得的时代”和“暂时做稳了奴隶的时代”。这个“国粹”指的是传统演进中的最根本、最本质的东西，也就是“国”之“粹”，就是前面说的“文化传统”，也就是专制主义。按照马克思的说法，专制主义的特点就是蔑视人的，不把人当做人，不承认个人价值。中国的皇权专制主义在等级压迫、君臣名分等根本问题上又很少有弹性，一遇严重的天灾人祸，必然导致社会的震荡和动乱。自秦始皇“统一”以来，基本上是50年一小乱，200年一大乱，“分久必合，合-久必分”和“一治一乱”，给平民百姓造成了极大苦难，老百姓的“宁为太平犬，不为乱世人”就是对这种苦难的概括。旧朝代在战乱中垮掉了，新朝代诞生了。新朝代的出现和稳定往往是靠大量的消减人口实现的，改朝换代之际，人口的丧失比例极大，多的时候达到90％以上(如东汉末对晋朝一统)，一般也要损失30％～40％。中国皇权专制社会延续了两千多年，都是以民众的生命和苦难为代价的。专制主义不仅不能将中国引上现代社会，而且是制造社会动乱的本源。

李慎之先生强调否定(所谓否定就是实现制度变革)和批判(所谓批判就是进行启蒙教育)专制主义，因为它与统治阶级的政治利益密切相关，有相当抗打击能力和超强的稳定性。专制主义对民众实施的政治上的剥夺，束缚了民众的头脑和手脚，并成为传统社会的最高价值，传统文化也深受其影响。不否定和批判这个传统，传统文化也不能充分展示其光彩。在我与李先生的交谈中，他曾说，西方只有否定中世纪基督教的黑暗统治和野蛮的宗教裁判制度，基督教文化中的优秀部分(如“爱”“忏悔”)才能更好地发挥其作用。

我们有长达三千年以上农业文明，在人类历史上所有的农业文明中，中国的农业文明是发展最细密、最完美的一个。以此为土壤的传统文化自然根深枝茂，华灼实蕡，当此文明转型之际，由于各种原因，许多正在日益消失，引起各方面的有识之士的关注，本属自然。然而保存和张扬传统文化的同时，要划清与文化传统的界限，不要弄成不该丢的丢掉了，该丢掉的却依然故我，活得很滋润。P2-5