人文文化是一种自省的文化，人文关怀体现了高度的文化使命感。人文精神指向的是以真、善、美为核心的人类理想体系，是“人之所以为人”的内核蕴含。

人文教育是“无用”之“用”，因为其宗旨在于促成人作为生命主体、精神主体的完全独立与自我完善，在“如何做人”、“做什么样的人”这样的大题目上深入、广泛地进行切磋琢磨。

人文教育的地位，从终极意义来说，体现了自由在我们心中的地位，体现了生命意义在人生中的地位，体现了人在宇宙中的地位。

本书是《大学人文读本》的后续工程，宗旨不变，仍是传播人类文明发展的普世价值谱系，探究人文精神的丰富内涵，充盈当代国人的人文情怀，刷新人文文化殿堂，激励大学生“精神成人”。

“人文日新”的境界是本书的追求，也是当下国人的企盼，任重而道远，唯望有识之士助成之。

[独立评论]

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[观察]

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[我的大学]

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爱笑的大眼睛的记忆

为了忘却的纪念

我们一同走过

编后语暨稿约

这是我在上海交大“大学人文”精品课程优化建设咨询会上的发言，也是对这几年工作的一个系统的回顾和思考。该发言有两个特点：一是用数字来说话；二是让具体事例来作证。

从课程角度来讲，“大学人文”自2003年9月在交大开设，至今已有三年半的时间。假如从《大学人文读本》暨《大学人文教程》编撰的角度来讲，应从2001年暑假算起，已有五年半了。十年磨一剑，“大学人文”精品课程建设到今天，可谓过程已经过半，应该露出它的锋芒，或者说有待精细，提升的空间也已显示。

“大学人文”在这五年经历了什么?

第一，2002年8月《大学人文读本》三卷出版，共120万字。连续在北京、上海、杭州、南京召开学术界、思想界、教育界座谈会，受到．的欢迎出乎我们编委的想象。在北京座谈会上，有的思想界人物说：《大学人文读本》不仅要成为出版物，也不仅仅应该作为高校的一门课程的教材，更可以作为各级各类学校的教材。还有一个思想界人物这么说：假如有下辈子，我的理想是到中学去当公民教员，想编一本书，叫《公民读本》，但读了么大学人文读本》以后，我觉得可以不编了，因为这本书非常接近我最想做的那件事。后来，中科院院士杨叔子教授到交大做演讲，留下了一句话：我还有一个愿望，想见一见《大学人文读本》主编，听说这位主编已到上海交大工作了。当时不管央视还是《光明日报》、么北京日报》、《文汇报》、《南方周末》、《广州日报》，全国一些大型媒体都对《大学人文读本》的出版表示了极大关注。当时从互联网搜集关于大学人文的信息有两万三千多条。《大学人文读本》的出版已成为一种现象，半年就发行了14万册，至今已经第七次印刷，接近20万册。上海的一个图书发行市场在文庙，文庙有很多书商一边在翻大学人文的书，一边说看不懂，那么严肃的书怎么卖得那么好。2003年8月，《大学人文教程》出版。2003年9月，交大始设“大学人文”课程。同年11月10日《解放日报》第五版以整版篇幅发表热点报道：《关于一代人的神圣情怀——上海交大首开“大学人文”必修课》。全国有50多所高校相继开设“大学人文”课程。

第二，2004年春“大学人文”现象被中国学界评为影响2003年中国社会的十大热点之一。同年，中共中央宣传部、团中央、全国妇联、总工会、国家新闻出版总署等七部委联署提名《大学人文读本》为中华民族全民读书运动推荐书目500种之一，在人文类排行第五。

第三，2005年，《大学人文教程》被上海交大评为优秀教材特等奖；2006年，“大学人文课程创新工程”被评为上海交大优秀教学成果特等奖。2006年，“大学人文”课程荣获上海精品课程称号。

“大学人文”课程在上海交大做了什么?

自2003年9月设课，课程形态有二：必修与选修。必修课是为部分二级学院的新生开课。一开始是一个人开班，90个人听课。到2006年9月，已变成5个教师同时开4个班的课，受益面一学期近500学生。上海交大现设大学人文教研室，有教授1人，副教授2人，博士毕业的讲师有4人。

上海交大“大学人文”课程教学已成为全国同行的一个聚焦。一是全国大学人文研究会筹委会的发起单位是上海交大；二是《大学人文》丛刊的前期编辑主要是交大做的；三是“大学人文”的师资培训其实已在上海交大起步。2006年5月，全国30所大学的相关课程的师资相聚在闵行校区，观摩“大学人文”课。这是一堂由课代表主持的、有百余同学参与的、长达一个半小时的“大学人文”课程习作讨论会，在一个可容纳200人的阶梯教室举行，氛围非常好，很多兄弟高校的老师叹为观止。还有2005年秋，教育部在清华召开中国高校展开文化素质教育十周年大会，上海交大代表华东地区高校发言，效果非常好，当时教育部素质教育指导委员会的一位负责人(西安交大副校长于德弘教授)说了这样一句话：中国开展文化素质教育十年，我认为上海交大的“大学人文”课程教育，是把文化素质教育的旗帜真正插在泥土里。

课程团队如何理解“大学人文”的定位?

文化素质教育在中国已经开展十年，对文化素质教育的理解，不外乎如下两种：一是把文化素质教育当成技艺型教育，唱歌，跳舞，拍照，甚至插花，打高尔夫球，都成了文化素质教育的分支；二是知识学层面，所谓文理相通，让理科生学文，让文科生学理，很多高校都这么做。但我们团队认为文化素质教育有它的内核，重点是教大学生精神成人，即在价值根基上懂得做人的道理，并把这些道理内化为德性，来规范行为，提升心灵一 这才是文化素质教育的真正内核。“大学人文”课程恰恰是在这方面想做点事。其实在20世纪60年代的美国，它已成了高等教育的讨论热点。当时有两种模型：一是哈佛的核心课程模型；一是芝加哥大学的名著阅读模型。我们团队更赞赏芝加哥大学赫钦斯校长提倡的名著阅渎运动。因为该运动明确地把名著阅读定位在大学生的精神成长这个层次。赫钦斯认为，人类的有利于文明发展的普世价值谱系在世界名著中保存得最好．最纯粹。他们有一个思想社会委员会，让芝加哥大学最优秀的人文学者来为本科生开课。赫钦斯在这方面作出了大贡献。

无论从国际角度还是从国内对文化素质教育的理解角度来讲，我们对自己的“大学人文”课程逐步形成了如下四个共识。

第一，“大学人文”课程的宗旨是什么?是让大学生精神上成人，为大学生一辈子的生活提供精神根基，亦即大学生的真正成人不仅是在生理上，也不仅在法理上，更在价值理念上。

第二，“大学人文”课程的实质是什么?是将人类普世价值谱系内化为大学生的德性，让他们懂得人之所以为人的价值根基何在。

第三，“大学人文”课程的资源是什么?资源主要有三：一是18世纪后的西方哲学家、思想家、文学家所提供的；二是1915年后中国思想文化启蒙的先驱所留下的；三是1978年后中国社会改革开放的精英所奉献的。

第四，“大学人文”课程的特征是什么?这就是提倡真正的理想的大学与大学的理想，大学不仅应让大学生专业成才，更要让他们精神成人。这一点拿到医学院去讲就更合适。我曾在解放军第二医科大学对年轻的军医说，你们本科毕业，谁也无权苛求你们一个个医术都高明得像大长今，但我们有权期盼你们有医德。也就是说，要学会一份敬畏，当患者将生命的安危放在你手里，你应该感到这份信赖的沉重。假如一个人医德不怎么样，医术很高，可能更可怕。因为在临床医疗吋把人给悄悄地治死，那太容易了。因此，在医学院给大学生讲精神成人，或许要比在其他学院讲更重要，这恰恰是我们对大学理想的理解。

诚然，对大学理想的如此表达并非我们的发明。19世纪中叶，英国爱尔兰天主教教会大学校长纽曼就这么表述大学理想。他说，真正的大学理想是在让每个学生的品性上升到博雅的高度。这就是说，不仅要有开阔的视野，不仅要有科学的思维方式，更要有人之所以为人的风度。在他看来，剑桥是最能体现这种“大学理想”的“理想大学”。缘由之一是剑桥实行导修制，一个教授带一群学生每周必须共进餐，饭后散步，再请他们到教授的书房去，在背景音乐里和教授谈谈，教授不谈话就吸烟。后来剑桥的大学生说，我们都是被教授的烟斗熏出来的。其实教授作为一种文化存在，哪怕暂无言说也是沉默是金。因为他可在人格层面给大学生的精神信仰有一种全方位的影响。P2-5