当我们失去情人、财物、工作、地位，失去所有认为不应该失去的一切，就会感到痛不欲生，甚至丧失活下去的勇气。因为，执著早已变成生命的全部，我们都忘了这只是个错觉，却变成让人痛苦的毒药。其实，人生还有很多可能和变数，只要肯放下，生命的出口就在灯火阑珊处。

吴九箴的这本《在当下觉醒》的目的就在和读者们一起分享“在当下”的心得，期望能在生活上给大家一定的帮助！

《在当下觉醒》由心灵导师、畅销书作家吴九箴所著。

《在当下觉醒》内容简介：痛，是消除你幻觉妄想最好的东西，病愈多愈清醒。你只要感谢上天为你安排了这一段痛苦的经历，他设了好几个闹钟，就为了让你醒来，直到有一天你全然觉醒了，就再也没有任何苦痛可以困扰你……

所谓的放下，就像我们挂在墙壁上的拼图，一块一块慢慢把它拿下，把过去曾经在我们脑中所产生的“相”，一件一件试着把它忘掉，把拼图拆了，把“相”拿掉了，我们才能看见原本干净的墙壁、原来的你。

自序 电影散场时，请带着微笑离开／1

第一篇 每个人，都是会随风而逝的沙人

 其实，你不是你，我也不是我……／3

 人生没有保证幸福条款／10

 永恒是一种致命的错觉／19

 别把房子盖在流沙上／28

 自我，是不完美的意识程序／33

 痛苦，是觉醒的闹钟／40

 狗追影子的成功，永远是空／47

 感情是填洞游戏，不要当真／55

 月亮再美，也有阴暗的一面／63

 青春永驻是违反自然规律的／70

第二篇 你没拥有什么东西，也没失去什么东西其实，根本没有人背叛你／83

 人生是不可逆转的／90

 你的“爱”，往往让对方变残废？／97

 拥有愈多，欲望愈难以满足／104

 学了佛，也要把佛忘掉／111

 再美的东西，也只是幻灯片／119

 别歧视或忽略黑暗的力量／126

 别妄想全世界的人都喜欢你／139

第三篇 真正的觉醒，并非让自己一无所有

后记

人，为什么要觉醒？／205

从《金刚经》中可知：当我们走路时，这个走路的人是不真实的，也不存在的，只有人走路这个现象是暂时存在的。

“我”是由什么组成的？从心理和物理的世界来看，根本是天壤之别。心理的我和现实物理世界的我，是有极大差距的，但我们都以我们自己认为的“我”，活在这个无常世界中。这个道理小孩子和青少年不懂，四十岁的人才会慢慢觉醒，看清真实的我是什么。

或许白天压力太大，有一天晚上当我睡觉时，竟然梦到有人在追杀我，我恐惧地往前跑，突然间跌落山谷，顿时感觉到一阵痛楚，当整个人苏醒过来，才意识到自己是躺在地板上，然后恍然大悟，原来刚才是在做梦。白天时，总认为身体就是我，若身体是我，在梦里被追杀的我又是谁呢？身体又怎会安然地躺在床上呢？

由此可知，我们的身体并不是真正的“我”，我们的身体，只是被我假借在这娑婆世界活动的工具，就像我们到迪斯尼游乐园去玩，米老鼠跑来和我握手、拥抱，米老鼠也只是人穿上玩偶服，显现出来的样子，表演时间结束，人脱下服装，米老鼠就不会动了，只是件衣服而已。同样的，我们的身体使用时间到期了，我们便离开了身体，身体最后只是一具白骨，甚至变成一抷尘土。

那么身体不是我，我在哪里呢？

曾在电视上看到龙卷风侵袭民宅的画面，只要被龙卷风扫过，就没有一样东西是完好存在的，仔细看龙卷风的形态，外围的气流绕着像真空状态的台风眼转，而这空无一物的台风眼，却控制着整个龙卷风的动态。同样的，对生物来说，外围的风就好比是我们的身体，而空空的中心点，就是所谓的我，无相、无色、无形，却可操控身体，做出我任何想做的事情。

有位公差奉命押解犯人到案，这犯人是个和尚。不甘心沦为阶下囚的和尚，一直在寻找逃跑的时机。他想尽办法和公差拉关系，百般地讨好公差，做出一副恭顺合作的样子。渐渐地，公差对他的戒备心松懈了，甚至晚上住宿时，还与和尚同桌吃饭。

有一天晚上，两人投宿一家客栈。因为押解的目的地马上就要到了，公差心里非常高兴，就与和尚开怀畅饮起来。和尚见有机可乘，内心狂喜不已，但仍不动声色地和公差划拳饮酒。两人酒过数十巡后，不胜酒力的公差醉得一塌糊涂瘫在床上，和尚趁机从公差身上摸出钥匙，打开自己手上的镣铐，再把镣铐铐在公差身上，但这仍难消其心中愤恨，于是他找来一把锋利的刀子，把公差的头发剃光后，趁夜色逃之夭夭了。

第二天，公差醒来看不到和尚，心慌了，不自觉地用手摸了摸脑袋，却摸着一个光头，他心里顿时松了一口气：“原来和尚在这里！”

接着，他又检查随身衣物、盘缠，一切都原封不动。他又愣了半晌，自言自语道：“和尚在，衣物、盘缠也都在，那么，我呢？我到哪儿去了？”

同样的道理，我们总是活在外形表相、执著在色相里，但所有的相，只是来自于因缘的假合。因为有了喝酒的因缘，公差才会喝醉，和尚才可趁机逃脱，事情也不可能再回到两人喝酒的当时，过去就过去了，已变成了历史画面，不可能再重现。

可是，我们却喜欢活在历史画面的记忆里。我认识一个朋友，他刚进公司时，公司同事因为他是新人，所以对他呵护备至。过了半年后，他已经习惯了公司的环境，大家就不再花那么多心力关心他，他却开始怀疑同事是不是在排斥他，整天疑神疑鬼，导致和同事间产生隔阂。

他没有想过，现在的他和半年前的他已经有所不同，但他却只想停留在半年前，同事对他呵护的回忆里，但那是虚相，虚相里的东西都是会变的，会随着时间、人事物的变化而改变、消失。

所以，佛陀说，凡所有相皆是虚妄，不管是怀念年轻时谈恋爱的甜蜜回忆，或是过去曾经风光一时的辉煌时光，都是人自己心中的假象，眼睛一闭，这些东西都会消失不见，但许多人却一直活在过去的记忆里，一再迷失、堕落于假象中，难以从这幻梦中醒来。

我们都因为有我执的存在，才会以我为主，以我为本位，也才会有“你”的出现，如此就有人相、众生相。我们心中一旦有了其他人的存在，就有分别心，各自有各自的想法，只要每个人坚持自己的立场、看法，这个世界就不会有各自相安的一天。

最近，朋友常向我抱怨，说他的主管虽然年纪比他大，却好像是没工作经验的人，做事不会事先规划，什么都不懂，连作业流程都搞不清楚……劈里啪啦，说了一大堆。其实，我仔细想想，朋友太执著于自己的想法，事情一定要按照他的想法做才正确，少了一个动作就是错的，他太局限于自己的框框里，看不到别人做事的底层意义，反而让他无法有太大的成就。

我们都爱照镜子，从早上起床开始，刷牙、洗脸少不了镜子，梳个头、换件衣服也都要照镜子，看镜子中的自己有没有变化，但每看一次，就执著它一次。其实，我们太在意镜中的我，就是执著我相太久了，忘了要在意存在于深处的我，也就是佛性，其实，这才是真正的我。

只要你能提起勇气，丢弃我执、我的意见、看法，不著相，也就是无我，才能达到《心经》上所说的不生不灭，那才是我，是生命中真正的我，而不是在刹那间变化的肉体上的我。

佛陀从不认为自己在教众生说什么法，他把自己和想法都抛弃了，所以能够来去自如。当我们真正认识我的存在，了解到生命的本质，看清楚了，你就会发现原来我是我，我也不是我，而你也不是你。P3-9

我们从出生开始，就一直用自己的独特见解来理解、认识这个世界。我们内心的世界，和这个现实的物理世界，其实是天差地别的，就好像有人一直活在自己的世界里，醒不过来，明明有一辆卡车朝他冲来，他却把卡车当成一只可爱的狗，还想向前去拥抱它……或者，有人总以为自己很受欢迎，永远不管别人对他的批评和排挤，人家讥笑他，他却觉得人家是在赞美他。人可以活在幻觉梦境中，但人到四十，应该开始觉醒，看清许多假象、妄觉，不要一直活在自己创造的幻觉世界里。

其实，这个看得见、摸得到的世间，真的是个梦幻红尘，只因为我们一直在做梦，才会觉得这红尘有太多魅力和感伤。例如，台北１０１只是一栋高楼，忠孝东路也只是一条路，但很多人都认为这些地方有特殊意义，就像在很多人的心目中，阳明山和淡水是浪漫的约会胜地。事实上，如果没有“人”这个主体在做梦，那里也只是一座山和一个小渔港而已。

很多人都觉得，佛陀说的法或佛经很深奥，其实，佛一直想告诉我们的不外乎是：我们的所有期待和想法都是梦。

当一个人真正觉醒，他会真正微笑，因为他觉悟到，人世间一切的好坏、苦乐，都只是梦。

人生活了一辈子，至少在死之前，应该从这个大梦中醒过来，这是必要且伟大的，所有醒来的人都会微笑地接受自己的这一生，不论这一生是苦、是乐，或苦乐交集。从梦中醒来，就好像我们看完电影，电影院的灯打开，不管刚刚我们看的是喜剧或恐怖片，灯一亮起，全都是梦，都是电影，都是假的。大家带着笑意离开，没有人会留下来或跑到银幕前找剧中人，或者大哭大闹。

相反的，那些太执著梦境、以假为真的人，终究要被自己的梦境逼死。

某大师曾举了一个以梦为真的故事：

有一位男士很讨厌喝咖啡，可他太太却很喜欢喝，但他并没有告诉太太他讨厌咖啡，于是太太每天早上都很高兴地为丈夫准备一瓶热咖啡，放在便当的袋子里，让他带去上班。

然而，丈夫虽然不喝，却也没浪费，他每天都把没喝的咖啡带回家，偷偷倒回家中的咖啡壶里，让太太把咖啡喝掉。

有一天晚上，太太梦到他有外遇，由于连续三天做了同样的梦，她不由得打从心底相信这些梦，并断定丈夫一定在外面对她不忠，于是，她开始动手报复。每天早上，她在丈夫的咖啡瓶里放入一点点砒霜，她不知道，这些咖啡都会回到她的咖啡壶里，就这样，她每天喝进少量砒霜而不自知，直到最后她毒死了自己。

很多人都会遇到极悲惨的不幸，家人猝死，或身败名裂，或破产负债，或身染重病，或一夜之间一无所有，被家人抛弃，被社会唾弃……

事实上，这些我们所定义的厄运，反而可以让我们看清楚，原来至亲的家人也可能反目成仇，你最爱的另一半也可能背叛你，事业、名利、车子、豪宅和股票，以及朋友之间的交情，都是万般因缘组合而成的现象，只要有一点阴差阳错，一点风吹草动，就全部化为泡影。

佛陀是慈悲的，对所有人都一视同仁，他会在适当的时间，去敲每个人的门，告诉你时间不多了，应该要醒来了，否则死亡专车一到，要躲也来不及，车子可能会直接冲入你家里，让你粉身碎骨，万劫不复。

四十岁，是最适合佛陀来敲门的时间点。

四十岁，该玩的，该执著的，该迷恋的，该痛苦的，都应该经历过了。

人到四十，开始看山不是山，看人不是人。或许，并非每个人都有像我这样的感触，但经历过四十年的风雨遭遇，我想，每个人多多少少都会开始看清很多事物的本质，包括你迷恋的、你喜欢以及你讨厌的东西。

因此，原来很让你迷恋的山，不再是山，很让你着迷的人，也不再是人，而是一大串因缘条件聚合而成的现象，隐隐约约，有点触到空性，但心中仍充满不舍和恐惧，似乎在半梦半醒间，想醒来又想继续沉睡，这种矛盾和不安，让人活得很痛苦，有人在这阵阵痛楚中，愈来愈清醒，有人却不想让自己看清事实的真相，活在自欺欺人的世界里。

其实，有心贪睡或不敢醒来的人，永远都有一堆借口来让自己好过。如果你肯勇敢地去看人生的本质，你就会发现，人生不管是在顺境或逆境，都是苦；不管你得到或失去，也都是苦。穷人有穷人的苦，有钱人也有有钱人的苦，并非有钱就可以买到任何东西，如果一个人不能彻底觉醒，那么注定要在苦海里浮沉一生，靠不了岸。

人到四十，以前觉得好玩的，突然都觉得提不起劲，以前会让你热衷沉迷的，突然间也似乎没那么有趣了，甚至觉得怪怪的，这都是佛陀正在你耳边敲门的现象，想让你觉醒，觉醒之后，你才能像佛法中所说的，可以用心去观照，观照生命中的每个片刻，每一个呼吸，每一次痛苦和快乐，每一次的爱恨瞋痴，每一秒、每一分钟身心的感受。

面对人生的苦海，我们唯有学会不停地观照自己和万物，才能真正活出自己，就如某大师说的：“只要你能让那个观照的味道，散布到你的整个存在，你就会完全平衡在两极之间，好像走在绳索上，既不往右靠，也不往左倾，在痛苦和快乐之间，白天和晚上之间，出生和死亡之间，继续平衡，那个平衡将会让你洞悉你真实的存在。”

这种平衡、安详自在，是超越物质和精神的，不再醉心于有形的名牌包包、名车或豪宅，受其奴役，也不再迷失于情感、感觉、思想和观念中，失去自我，这种境界，应该是每个年过四十的人，都要有的礼物才对。

佛陀是慈悲的，人到四十岁应该就能感应、并领悟佛法想说的简单道理：觉醒地活着，但并不执著万象。如果你能领悟这个道理，就能除一切苦，接着，你就不是你了，再往下走，你会发现，连佛也不是佛，佛法也不是佛法，没有西方极乐世界，没有涅槃，更没有地狱，以及一切一切……

人到四十，应作如是观。

很多人问我，为什么要觉醒？当你看清一切实相．当你看清这个红尘，都只是我们心中妄觉幻想的投射，还需要活在这个有情的世界吗？这个有情世界里，每个人的一生都是在寻求爱人及被爱，在有情众生中，我们可以感受到真情、关怀和许多感人的互动，所有感人伟大的艺术，不论是文学、戏剧或音乐，都是以人的情为出发点，当我们看清一切，把情看透，把人看得一清二楚，再也没有模糊朦胧的美，人生没有任何幻想和期待，那么，为何还要活在这个有情世界？否则，为何我们要觉醒？是啊！为何我们要觉醒？

如果觉醒过程是痛苦的，觉醒之后是无趣、枯槁的，为何我们要觉醒？

我说，如同一颗种子被埋在土里后，开始发芽、茁壮、接着开枝，接着散叶，结果，这些过程，就是这颗种子的生命历程。

人也一样，从出生到童年，到青年、壮年，以至老死，也都是有很多阶段要经历的，如同种子长成大树，当一个人的灵魂在这世间走到了某一个阶段，就应该觉醒，这个自觉意识，在小孩子及年轻人身上不会出现，因为他们的生命历程还没走到自觉的阶段，就像一个小学三年级的孩子，你硬要教他经济学和心理学，他是不可能理解的。但同样是这个小孩，等他长大进入大学，这些经济学、心理学或物理学等知识系统，他自然可以理解，别忘了，这些知识系统没有变，而是他内在的东西在变化、成长，是他内在有个东西，让他开始有更高的理解力，这个理解力，随着年纪增长，慢慢就会形成觉醒状态的自我或人格，这就是人为何要觉醒？

自我觉醒是一个生命中自然会出现的历程，当我们在这有情世界的游乐场，玩了三、四十年的游戏，难道你不会想知道是谁设计建造这些游戏？难道你不会想搞清楚，并超越这个游乐场带给你的种种苦痛吗？

觉醒，并不代表无情或无人性，过去沉睡时，看山是山，觉醒后看山不是山，这是很自然的事，一个人自然地走到了觉醒的历程，却故意逃避不想醒，才是违反自然的。

当我们觉醒，我们还是可以继续在这个有情游乐场过日子，但我们将具有更强的洞悉力和察觉功夫，我们知道游乐场的种种设施都是人造的，都是假的，我们就能以一种觉醒的状态来玩这些游戏，不一样的是，我们再也不会沉迷在里面，也不会执着或强求一定要再玩几次。慢慢的，我们的角色好像就会变成游乐场的工作人员或管理员，没错，我们还是可以和很多小孩子一起玩游戏，甚至我们只是在旁边照顾他们，这就是觉醒者的角色，如果你肯上进再深造，总有一天，你会成为这个游乐场的董事长或设计者。

老实说，游乐场的管理者就等于佛家里的菩萨，菩萨的梵文翻译成中文，就是有情的觉悟者，祂已经彻底觉醒了，但仍对这有情世界的众生有关怀之情，有一分想留在这世间等待时机叫醒一些该醒众生的慈悲心。祂留在人世间，祂还是可以感受到有情世界的种种感人现象，人世间的情爱、互信、眷恋、亲情，祂都能感受到，但祂不会受这些现象牵绊和干扰，祂的有情，是为了告诉众生，这些东西都是假的，这些游戏都是假的，不要再迷恋强求，不要再为此折磨自己、伤害别人，时间到了，该觉醒就赶快醒来，这场游戏玩够久了，该开始做功课了，用心地去学习这些功课，才是我们来这个游乐场的目的啊！我们不是来玩的，而是来做功课的。

这就是我的答案。

这也是我写本书想告诉大家的，只有觉醒，我们才能以觉醒状态及慈悲的心，悠游在这个有情世界，离苦自在，同时尽力帮助那些该醒来，却还一直在睡梦中受尽折磨的有情众生。

觉醒的人，并非是槁木死灰的无情之徒，反而是心中满溢慈悲的多情之人，虽然，他同样可以感受到人世间的情爱和各种情绪，但他不会假戏真做，他不会再活在各种苦痛中，他还是要吃饭、睡觉、洗碗、上班，也会生老病死，也要缴水电费和税，只是他看透了这一切只是游戏，他能保持觉知地自在活着，或许他无法成为菩萨，但至少他不会再活在受尽折磨的恶梦中。  佛说，每个人都有佛性，我也是，你也是，差别只在于有没有勇气去醒过来。老实说，醒来没有什么好处，但该醒不醒则是自找苦吃。

如果可以，希望你可以和我一样，在四十岁之前醒来，然后以一种豁达姿态，悠游在这个世间，如同苏菲教义里有一句话，是这么说的：「活在这世间，但不属于它（Tobeintheworldbutnotofit）。」这就是观自在的境界，也是《金刚经》想告诉我们的最核心的讯息，如果你是有缘人，不妨一起来睁开眼睛，进入生命的另一个全新历程吧！