再过三天就要到2008年了，我们趁着这三天的时间精进共修。那么，这次共修以我们常住众为主体，有出家的法师，也有一些义工、净人。
修行的方法有很多，我们常常听到八万四千法门，但是目的是一个，为了要成佛。我想，大家来到山上，做护持工作也好、出家也好，其目的也就是为了要修行、为了要成佛。
如何让自己最初的发心，以及发心以后的所作所为，能够在实际上越来越真实感受到是走在成佛的路上，那就是一个非常重要的，也是非常具体的问题了。一颗清净的心才能与佛法相应
为什么好多人佛法学久了，反而看不清方向，越来越迷茫，心里越来越不踏实?这也就是同佛法不相应的一个表现。我们常常讲“相应”，讲起来好讲，但做起来不是那么容易做的。我们常常说：内心要同佛法相应，那我们的心是什么?怎么来修心?怎么来用心?如何来认识我们自己的心，来看清我们的心相?我们自己身、语、意三业的行为能不能相应?我们昨天、今天、明天所做的事情，能不能相应，能不能连贯?过去、现在、未来，前世、今生、后世……我们自己的所作所为都感受不到是在相应，那我们怎么样能够同佛法去相应呢?佛法本身是一个境界，我们自己的行为是错乱的，是混乱的、不规范的，那我们心的境界怎么能够得到提升呢?我们内心怎么会有方向感呢?内心怎么会有力量呢?这是不可能的事情。也就是，我们内心当中没有得到真正的佛法。
清净的传承
在《广论》一开始就谈到清净的问题，我们常常也听到传承清净的问题。“清净”在《广论》当中有两种表述，第一种是“轨范语清净、学者相续清净、所说的佛法清净。”
“轨范语清净”就是说法师的三业很清净，所谈出来的佛法能够启发人家对大乘佛法人道之门的引导，就是引导我们趣向大乘道，趣向菩萨道，最后成佛。就是引导我们圆满佛果为目的。
我们学的人要清净，为什么说学的人要清净呢?因为我们学的人如果不清净的话，接受不了，也听不进去、听不懂。就比如说，我们坐在佛堂里，你的心一直在躁动，坐卧不安，一直在想自己的什么事情还没做完，一直在想我们在共修的时候能不能修出什么名堂，修行会不会有什么结果，等等。诸如此类，都是一种怀疑，都是一种散乱。也就是，我们内心已经是烦恼在躁动，不是一个清净的心。
《广论》里所谈到的第二种佛法传承方面的清净，是“正法造者殊胜、正法殊胜、如何讲闻彼法轨理”，据说这是阿底峡尊者的说法。造论者的殊胜、正法的殊胜、讲闻彼法轨理——怎么听跟怎么讲的道理，也就是我们常常所提到的听闻轨理、讲说轨理、共作轨理。也就是，听的时候，我们要遵守听闻的轨理；讲的时候，有讲的轨理、规矩。这个必须要相应，讲跟闻要相应。
讲跟闻相应，就是我们佛经当中第一句话：“如是我闻”。如果不相应的话，我们很容易以自己内心当中所理解到的佛法的常识概念，拿出来衡量和评判法师们所讲的佛法，也就是你拿一个标准出来去衡量另外一个标准，那么这本身就不符合我们听闻的这种规矩。也就是，我们在闻法的时候，应该要保持一个什么心态，是很重要的。不然的话，我们内心当中的那些佛法名相、概念常常都会涌现，因为这些名相、概念，自己经常在熏习、不断串习，所以心里就有很多名言种子，这些名言种子，不知不觉遇到因缘就会起现行。
所以《广论》一开始就非常强调，佛法不是一般人能够悟得出来的，不是一般人能够讲得清楚的，也不是一般人能够听得明白的。
对治一心的躁动
要真正去修心，也就是我们内心当中有那样的一个清净的境界，才有办法理解佛法。如果内心是浑浊的、污浊的，内心不清净，肯定就理解不了，就犹如镜子上面有灰尘一样，任何事物出现都看不明白。比如我们在这里念经，一个字一个字往下念、往下读。如果我们心非常专注的话，眼睛看到经文，心里专注经的文字，然后一个字一个字再念。这样的话，我们的散乱心、狂乱心、分别心，逐步逐步就会淡化了，止息了，妄想也就少了，甚至没有了。这样，我们的念力就会不断得到增强，我们的心就能够持续安住在经文上。这就是经文对我们的作用，佛菩萨、祖师大德们对我们加持的一种力量。换一个角度说，如果自己仅仅在赶时间、赶速度，为了要完成任务，情况又不同了。赶时间，一卷本来一个小时，你想快点念完，五十分钟、四十五分钟把它念完，早晨念两卷，念完了可以去休息；念快一点儿可以省一点儿时间。那这样的作意就是不对头的，就不是一种修心了，就不是一种修行了。P2-6
