在曾子看来，大学的宗旨在于弘扬厚重的德行，在于弃旧革新，最终使人达到完美的境界，这样才能有所“得”。在这里，曾子其实是告诫我们，一个人的外在的“得”取决于其内在的“德”。
对此，孔子也有类似的观点。《论语》中有这样一段对话：即：“子禽问子贡曰：‘夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？’子贡曰：‘夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？’”这段子禽问子贡的对话勾勒出了孔子的为人处世品格，指出了孔子之所以受到各国统治者的礼遇和器重，就在于孔子具有温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的道德品格。大意为：“我们的先生到了一个国家，总是听闻这个国家的政事。这是他自己求得的呢，还是人家主动提供的呢？”子贡说：“先生温顺、善良、恭敬、俭朴、谦让，所以才得到这样的资格。即便算是求得的，也与别人的求法不同。”这句话也告诉我们，一个人是否受到尊重，不是由别人来决定的，主要在于其内在的修养。也就是说，一个人要想得到什么，往往不在于他争取得有多么努力，多么拼命，而在于他的德行是否配得上得到，他是否能够以“德”载“得”。老子在《道德经》中说，上善若水，水善万物而不争，夫唯不争，天下莫能与之争。孔子就深深地明白了这个道理，他修身治学，自己的品德学问都达到极高的境界，所以即使不去了解什么，那些统治者们也愿意将政事告诉他，来咨询他的教导。所以说，一个人无论干什么，求什么，都要以德为根本，求之于内，然后得之于外。
有位哲人曾说：“世界上有两种东西最能震撼人们的心灵——内心里崇高的美德，头顶上灿烂的星空。”内心里崇高的美德，让人在前进的道路上不会迷失方向，让人在生活的逆境中坚守信念；灿烂的星空让人在黑夜中看到光明，让人心中燃起希望。没有了星空，我们会失去太多的想象，失去太多的梦想；没有了美德，我们则会失去立身之本，失去在社会上存在的能力。
一位先生有一群学生，学生们都很好学，但因为大多都是富家官宦子弟，个个都比较好强，经常提问些如何做大官、如何取厚禄的问题。每次面对询问，先生都笑而不语，告诉学生们安心读书，好好学习，学生们很不理解，问：“先生，您教我们读书，难道不是为了让我们过得更好，拥有更多的钱财、得到更高的官位吗？为何每日只教些仁义道德的空话，不教我们做官、求财的实用知识呢？”先生听了学生的话，皱皱眉头，对他们说：“好吧，明天我就教你们求官、求财的学问。”
第二天，学生们早早地来到书院，看到院子中摆满了大大小小的篮子，他们被告知，今日要去果林中摘果子。学生们都很疑惑，平时先生要求严格，每日要求他们诵诗读经，昨天说好了要教升官发财的学问的，为何要去摘果子呢？但整日学习，出去放松一下也不错，于是学生们拿起篮子来到果园中。
先生早已在那儿等候多时了，看到学生们到来后，他说：“今天摘果子并不是为了娱乐放松，而是一场测试，看看你们谁更有能力。你们可以去摘果子了，尽量在正午前摘到最多的果子。”
园子中的果子很多，学生们的篮子很快就摘满了，还未到正午就回到了先生身边。先生指着一个篮子最大的学生说：“现在你们看到谁最会摘果子了吗？”其他学生纷纷抱怨说：“先生，他摘得多并不是因为能力，而是因为篮子大而已。”先生笑着说：“是啊，就是因为篮子大，所以我才说他最会摘果子。”
看到学生们都不理解，先生接着说：“你们平时常常问如何做官，如何发财，其实这和摘果子是一个道理，摘果子摘多少，不在于摘得有多快，有多好，而在于他的篮子有多大。一个人能做多大官、能发多大财，往往也不在于他做官、发财多么有窍门，而是在于他能承受多大的官，多大的财。我平时教你们的仁义道德，就是这个篮子啊！只有人生的篮子大了，你才能走得更高、拥有更多！”学生们这时才恍然大悟，原来先生每日教他们的仁义道德的学问，就是一切升官、发财学问的根本，没有“德”哪来的“得”，于是，他们从此跟着先生学知识，修德行，最后都成了有作为的人。
—个人所具有的美德决定着他能站在多高的颁奖台上；一个人所具有的美德决定着他一生能走多远，飞多高；一个人所具有的美德决定着他一生成败的心灵力量。我们在生活中都希望多“得”，却不知道“得”并不是由别人给你的，而是由你自己的“德”来决定的。只有有德的人，才能充分发挥他的才能；只有有德的人，才能成为组织中的正能量；只有有德的人，才能与他人和谐相处，成功地融入集体之中。“德”与“得”是相辅相成、息息相关的。人生中，对“德”的修炼，就是对“得”的获取。小德小得，大德大得。如果说人生就是一座大楼的话，那么“德”便是这大楼的地基，“得”便是大楼的高度，“德”是否牢固注定“得”能达到的极限。如果“德”不稳，而盲目地追求“得”，只能导致大楼的早早崩溃。
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