世间一切皆有佛法，就看我们能不能悟到。唯有摆正心态，先学做人，才有机会成佛；如人人成佛，俗世生活也便是极乐世界了。

在本书中，编者愿与读者共同倾听圣严法师的禅语，参悟其中的玄妙，在修行的路上共同前行，拾获宝贵的思想合利。也希望可以循着圣严法师的教诲与箴言，为建立人间净土贡献绵薄之力。

大忙人的清心咒，听佛学高僧揭秘不忙碌的智慧，

老百姓的草根禅，随禅宗大德参悟不烦恼的人生。

谈佛论禅，于五行方外观自在；

修心养性，在红尘俗世悟禅机。

第一篇 智慧禅

 禅机：翠竹黄花皆般若

世间法即是佛法

禅不可说，一说就错

虚怀若谷薅能藏能用

佛门大开，只待有缘人

心诚且正，才得正信的佛教

智慧的心灯为信念点燃

 布施：心存善念，是为菩萨

慈悲心灯，照亮混浊世界

佛本多情，普度众生

真正的财富是懂得付出

送一轮明月照亮心房

布施，爱与智慧的传递

给予别人就是善待自己

 精进：如是行者得度世

没有天生的佛陀、自然的释迦

法鼓山并非一朝建成

越忙的人时间越多

将所学转化成修行

不作不食，步步踏着

大海本在最低处

 禅定：山色无非清净身

禅定是开启自由心智的法门

磨砖不可成镜，打坐焉能成佛

于念念中见本性清净

心有明珠一颗，何愁天地污浊

平等对待有差别的众生

一心不乱，才是真正的专心

第二篇 修心禅

 通达：人生失意无南北

尘世浮华如云烟过眼

淡看世间风光，枯荣皆有惊喜

人生如海，坐看潮起潮落

幸福的起点是知足

智慧的忍辱是有所不忍

以感恩之心看天蓝云淡

 宽怀：一指弹风花落去

弹风花落，浮生若梦

最柔软的也是最坚硬的

遇谤不辩，谎言不攻自破

以坦荡化前嫌，以宽容对急躁

心宽寿自延，量大智自裕

一无所有便一无所失

常怀菩提心，结恩不结怨

 持戒：无规矩不成方圆

和谐的自由如行云流水

修行之人不拘泥于形式

量力而行，才不会力不从心

以出世心做人世事

心平气和，慢慢修行

忏侮自省得安乐

莫为迎合他人扭曲自己

第三篇 烦恼禅

 乐生：做个随缘的欢喜弥勒

每个人都有自己的路

生命当如不系舟

不偏不倚，无悲无喜

低头水中天，退步是向前

打开缠绕心灵的生死“结”

死在眼前，也可以活得快乐

禅意无私无我，智慧无相无住

 放下：只放天地在心间

放合尘根，清闲自在天地间

提放自如，可得大自在

拿得起还要放得下

悬崖深谷处，撒手得重生

得到未必幸福，失去未必痛苦

心能大能小，亦可净可浊

不计功德乃是至高道德

 去恶：诸善奉行，诸恶莫做

不慕物欲，不贪拥有

一念嗔心起，八万障门开

以无碍视野换澄明心境

自信是风采，信任是美德

放下嫉妒，才能虚怀若谷

去除抱怨，把天地装在心间

 度己：人世苦海自己蹚

世间烦恼皆由“我”起

智者向内寻找自己

明心见性，天助自助

撑伞自度，才有晴空万里

顺境舒展身心，逆境安顿自己

敦伦尽分，人成即佛成

最好的知音就是自己

第四篇 当下禅

 世道：于细微之处见真知

心海无风不起浪

人生本苦短，心系苦则长

可遇不可求的禅宗悟境

低头弯腰也是一种智慧

把绊脚石当做垫脚石

聪明外露，不如智慧深藏

 佛意：活在当下且珍惜

一切生活∥唯有当下而已

沉浮动静皆是人生乐趣

两手空空握妙谛

千年暗室，一灯可破

人生悲喜尽在一念间

清水芙蓉，纯然初心

实事实干，空话少说

 生活禅：人间处处是道场

现代人的生活禅

做清贫者，而非悭吝人

父母就是家里的佛

夫妻间有伦理无需“论”理

人身可贵，不得自杀

以慈悲心做公益事

惜福，环保从心做起

 职场观：持颗禅心去上班

恪守本分，职场即道场

在忙碌中不忘收获欢喜

欲速不达，工作宜赶不宜急

不能只把工作当饭碗

上了“贼船”，就跟“贼”走

芥子虽小，可纳须弥

附录一 圣严法师箴言录

附录二 圣严法师的遗言

世间法即是佛法

有人问赵州禅师：“什么是佛祖西来意？”

赵州禅师回答：“庭前柏树子。”

当我们误认为赵州禅师将佛比做身外的“柏树子”时，圣严法师却教诲道：“佛就像那庭前柏树一样熟悉，我们每天晚上抱佛人睡，早上又跟佛起床，只是自己不知道罢了。”

所以，处处踏实处处是，处处自在处处活泼。

禅宗禅师有句名言：“青青翠竹，悉是法身。郁郁黄花，无非般若。”

在天地自然之间，处处都有禅机。成佛的智慧，不离世间一切。世间法就是佛法，任何学问，任何事情，都是佛法。

有一则禅宗公案这样说：

宋朝与苏东坡齐名的一位诗人，名叫黄山谷，跟晦堂禅师学禅。他的学问好，但是跟着师父学了三年还没有悟道。有一天他问晦堂禅师：“有什么方便法门告诉我一点好不好？”

晦堂禅师说：“你读过《论语》没有？”

黄山谷说：“当然读过啦！”

师父说：“《论语》上有两句话：‘二三子，以我为隐乎？我无隐乎尔！’意思是说：‘你们这几个学生！不要以为我隐瞒你们，我没有保留什么秘密啊！早就传给你们了。”

黄山谷一下子脸红了，又变绿了，告诉师父实在不懂。

老和尚一拂袖就出去了。黄山谷哑口无言，心中闷得很苦，只好跟在师父后面走。这个晦堂禅师往前走，没有回头看他，晓得他会跟来的。走到山上，秋天桂花开，香得很，到了这个环境，师父就回头问黄山谷：“你闻到桂花香了吗？”

黄山谷像是被师父一棍子打蒙了没有回答。师父在前面大模大样地走，不理他，他跟在后面，就像小学生挨了老师处罚一样，心里又发闷，这一下，老师又问他闻没闻到桂花香味，

他当然把鼻子翘起，闻啊闻啊，然后说：“我闻到了。”

师父接着讲：“二三子，以我为隐乎？我无隐乎尔！”

这一下他悟道了。

黄山谷为什么悟道了呢？是因为大千世界处处有佛，处处都显示佛的境界，一个人只有用自己的心去感悟，才能真正体悟到佛的境界。

黄山谷是幸运的，因为他有一颗心和一双慧眼。真理往往为开放的心灵打开，大千世界，佛法充盈其间，禅意无处不在。翠竹黄花皆般若，世间法皆是佛法，一个无心的人只能看到平淡无奇的一切，而一个有心人却能够从中汲取智慧。因此，多观察世间万物，多留意身边的一切，多体悟一切，只要你有心，就有可能从中体悟到佛法。

国学大师南怀瑾有一首禅诗：“世界微尘沤沫身，悬崖撒手漫传薪。黄花翠竹寻常事，般若由来触处津。”禅机禅韵就在生活中的每一个角落，当我们用心去感悟的时候，佛祖就在身边，这时候，我们所做的每一件事情，都是修行。

就像圣严法师所言：“我们做任何事情，都可以是禅修，也就是说，我们做的一切事情，没有一件不是修行。”既然生活中每一件事都是修行，那么保持一颗平常心是非常重要的。保持一颗平常心，不执著于偶像，平常看待世间事却不乏虔诚。心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，就离佛就更近了一步。

禅不可说，一说就错

禅是什么？所有关于禅宗的困惑最终仍然会回归这个问题。

而这个问题的永恒答案则是“禅不可说”。

很多人指望从典籍中悟到禅的“本来面目”，圣严法师却说，他们往往会被多姿多彩争妍斗艳的指阵所迷，或者陷入文字障中不能自拔而又不自知。

摩诃迦叶面向佛祖，微微一笑，自此得悟禅机至理，继承了佛陀的衣钵，这相对无言中满含的禅机并非凡尘俗子所能领悟；以无言得来机缘的也并非摩诃迦叶一人，中国禅宗二祖慧可也是如此。

公元536年，达摩祖师觉得应该离去了，便召集弟子准备从中选出合适的人选继承自己的衣钵。

达摩祖师说：“你们谈谈自己的悟境吧！”

道副说：“依我的见解，不要执著于文字，但也不离于文字，这便是道的妙用。”

达摩说：“你得到我的皮毛了。”

总持比丘说：“依我现在的见解，犹如庆喜看见了佛国，一见便不需再见。”

达摩说：“你只得到我的肉了。”

道育说：“四大皆空，五蕴非有，依我所见，并无一法可得。”

达摩说：“你得到我的骨了。”

最后轮到神光慧可，他只是作礼叩拜，然后仍回到原位，并未说话。

达摩说：“你得到我的真髓了！”

于是，神光慧可成为禅宗二祖，接续了达摩祖师广度众生的事业。

仿若拈花一笑刹那间的灵光，并非刻意故弄玄虚。此中道，只有道中人能懂。

圣严法师曾经说：“在禅的传统里，究竟真理，也就是第一义谛，有时候会被比喻为月亮，而人们所熟知的一般真理，则被喻为指向月亮的手指。有人看到月亮，于是用手指指给其他还没有看到月亮的人看。如果那些人看的是手指，而不是月亮，那么他们还是没有搞清楚‘手指不是月亮’。文字、语言、思想以及概念就像手指，只能表达第二层次的真理，但却能指向究竟真理。最究竟的真理叫做心、本性或是佛性，那是每个人必须去亲自体验、无法言说的。”

所以，历代禅师们都只能尽量突破语言的极限来向世人说明究竟何为“禅”，但就如人饮水一般，冷暖尚须自察。可是，还是有一些人，刻意追求禅的本义，以至于方向大大偏离。

有四个和尚为了修行，参加禅宗的“不说话修炼”。

四个人当中，有三个道行较高，只有一个道行较浅。由于该修炼必须点灯，所以点灯的工作就由道行最浅的和尚负责。

“不说话的修炼”开始后，四个和尚就盘腿打坐，围绕着那盏灯，进行修炼。几个小时过去了，四个人都默不作声。

油灯中的油越燃越少，眼看就要枯竭了，负责管灯的那个和尚，见状大为着急。此时，突然吹来一阵风，灯火被风吹得左摇右晃，几乎就要灭了。

管灯的和尚实在忍不住了，他大叫说：“糟糕！火快熄灭了。”

其他三个和尚，原来都闭目打坐，始终没说话，听到管灯和尚的喊叫声，道行在他上面的第二个和尚立刻斥责他说：“你叫什么！我们在做‘不说话修炼’，不能开口说话。”

第三个和尚闻声大怒，他骂第二个和尚说：“你不也说话了吗？太不像样了。”

第四个道行最高的和尚，始终沉默静坐。可是过了一会儿，他就睁眼扫视其他三个和尚说：“只有我没说话。”

这四个参加“不说话修炼”的和尚，为了一盏灯，先后都开口说话了；最好笑的是，在指责别人“说话”之时，他们都不知道自己也犯下“说话”的错误了。他们只看到了禅宗大德们参禅的外在形式，却并未真正领悟其本义。  有人问鼎州大龙山智洪弘济禅师何谓“微妙的禅”，智洪禅师回答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。”一切都是自然中景，景中的禅机禅韵只待有缘人来参。禅如明镜一面，可以照明心境；禅是夜灯一盏，可以指引心路。

唐代僧人皎然曾作一首《闻钟》：“古寺寒山上，远钟扬好风。声馀月树动，响尽霜天空。永夜一禅子，泠然心境中。”千年古刹居于寒山之上，万籁俱寂的月夜只有钟声萦绕，袅袅余音在布满秋霜的萧瑟与肃杀中回旋，此中孤寂却映衬着禅法的万古澄明，此间灵境更是契合了禅僧无边宁静至上空明的心境。

钟声月色，灵境慧心，此中的禅，你悟了吗？

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民国初期，太虚大师提出了“人间佛教”的理念，主张用佛教改造人世间，以普度众生为己任。与一般意义所认为的“属于僧侣的佛教”、“山林的佛教”不同，“人间佛教”强调人与人、人与社会之间的关系，主张佛教应积极地走向人群。太虚大师的亲授弟子恰是圣严法师的师父，因此圣严法师可算是人间佛教在中国台湾最正统的传承人。

在圣严法师的眼里，和乐无争、平安健康、富贵祥和、继往开来、善缘广结、人格满分是人间净土的主要特征。但这也只是根据芸芸众生的普遍心态而呈现的表面层次，真正的人间净土主要还是在人的内心。也就是说，只要心中是净土，就不会被世俗的尘埃沾染。

很多人对此并不理解：人修行一生，只为早日脱离苦海，到西方的极乐世界去，人间又如何有净土昵？可实际上，佛并非只在西方。释迦牟尼在树下枯坐十载，顿悟的也并非佛法，而是人生。能够在人间修行，能够在生命中悟到圆融、澄明，佛自然在我们心里，在我们身边。

有一则关于佛陀的故事，与圣严法师提倡的“人间佛教”理想有相似的深意。

一天黎明，佛陀在进城的路上，看见一名男子。这个男子正在向东方、南方、西方、北方、上方、下方顶礼膜拜。于是佛陀问他：“你为什么这样做呢？”那名男子说：“我这是在做善生，每天向各方膜拜，这也是我们家族传下来的习惯。据说，这样做就会得到幸福。”佛陀说：“我也有六种敬礼的方法。”那个人奇怪地问：“你的方法是什么呢？”

佛陀慈祥地对他说：“获得幸福的六种敬礼方法是：第一，孝顺父母：做儿女的要孝顺，令父母高兴、欣慰；第二，尊重师长：做学生的要敬重师长，接受教导；第三，爱护妻子：妻子是个好助手，夫妻之间要互相敬重；第四，善待朋友：对待朋友要诚实、互敬；第五，尊敬僧众：对待僧人要布施、恭敬；第六，友好地对待仆人：对待仆人要宽容，不要让他们过度疲倦。如果能够按照这六种方法来对待生活，你的家庭就会和谐圆满，人生就会快乐无忧。否则，只是礼拜六方，又有什么用处？”那个人听了佛陀的教诲，心中十分高兴。从此，按照佛陀的教诲行事，心中的幸福感果然与日俱增。

可是，如果我们仔细想想，佛陀告诉那人的“获得幸福”的方法有什么神奇玄妙可言吗？显然没有。佛陀所说的只不过是我们日常生活、为人处世所应遵循的基本原则，甚至毫无技巧可言。但恰恰是这些简单的生活琐事，却蕴涵着无限深刻的哲理与禅机。

“一屋不扫何以扫天下”，一个人如果不能把身边最简单的事情做好，又怎么能够幻想一朝得悟，修得正果呢？能把每一件简单的事情做好，就是不简单；能把每一件平凡的事情做好，就是不平凡。与其满怀凌云壮志而侃侃空谈，还不如做一颗沉默却可洞穿磐石的水滴。所以圣严法师常说，学佛的过程，是透过认识自我、消融自我以达到自我成长、自我提升的目标。世间一切皆有佛法，就看我们能不能悟到。

换句话说，唯有摆正心态，先学做人，才有机会成佛；如人人成佛，俗世生活也便是极乐世界了。而开悟之人常说世间处处是净土，处处存佛法，人人皆是佛，也便是这个道理。

在本书中，编者愿与读者共同倾听圣严法师的禅语，参悟其中的玄妙，在修行的路上共同前行，拾获宝贵的思想合利。也希望可以循着圣严法师的教诲与箴言，完成大师的心愿，为建立人间净土贡献绵薄之力。