钟祥斌编著的《炼心》内容介绍：“一念生净信。”念是心的作用，无念，不是让人什么都不想，而是让人的心不受外境影响。心所对的境，一般人在境上起念。如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有嗔。因此，一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的念是妄念，经常为环境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外界干扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性清净，自成佛道。

钟祥斌编著的《炼心》内容介绍：“无相”是说，对于一切现象不要去执著，因为一般人往往执著干现象以为实体，如以为拜佛就可以成佛，那是对拜佛有所执著，这就是取相著相。著相。妨碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“离一切诸相”，则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执著一切现象，而且因离相而显自性清净。一起来翻阅《炼心》吧！

抉择在于抓住一个“一”

一个好念头支撑你的一生

走出困境，在于改变心态

成功的法宝是把得失放下

敬畏可以抑制欲望的膨胀

付出是能量的转化和储存

感恩可以改变我们的一生

包容是人生境界的突破

吃亏是福

忍耐，可以广阔你的生命

改过就是新生

看不见的存在决定和引领着看得见的存在

生命运程在于把握时空

如来，活出人的本来样子

刻苦是成功的阶梯

做人首先要自己站起来

爱要具体到每一个个体

人生就是挑着一副沉重的担子

相互补充，才能成事

人生播种什么就会收获什么

过度享受是折损你的生命

定力，不为环境所左右

世界，需要一种庄严

中华文化在做人方面最重要的是两个字，即诚信，也就是至诚感通。人和天地、人和宇宙就是一个“一”，是一个整体，人的原初与本真和天地宇宙是相通的，是人的七情六欲、人的妄念使他们隔离。就像一面镜子，这面镜子千千净净。我们每天照镜子，今天穿一件大衣，站在镜子面前欣赏自己，如果你非常执著这个相，你就把它留在镜子里；过了两天，你换了一件衣服，又在镜子面前照，你觉得这个相也不错，又把它留在镜子里。连着几次。镜子里留满了你的相，那么你还能照见你新的面貌吗？我们的原初，我们的本真，就是真如本性，真如本性是清净灵明。凡事在一念之间，第一念、第一印象是最真实的，这就是佛家讲的自然智。自然智是与生俱来的，不是后天学习所得，它就像一面清净无污染的镜子，很多事物在它面前清清楚楚，你就自然知道如何去处理。我们的灵明之心、我们的自然智常常稍纵即逝，我们也叫它直观或直觉，也可以说是一种感觉。它不用想，不用研究，往往一想一研究事情就麻烦了。我们的祖先造字就包含着智慧，例如思想的“思”字，上面一个“田”，这个“田”就是格子，有了格子就有了界限，而自然智是无界限的。在战争中，古今中外很多将军指挥作战，都是靠直觉，而那些读了很多书的人作战往往失败，这种纸上谈兵的例子不胜枚举。不管三七二十一，干起来再说，就是一种直观，就是一种直觉。我们这一念是善念，就可以洞天彻地。我们想到众生的利益，就会心扉洞开，与天地宇宙浑然为一，就会获得无限的能量。人本身有磁场，大自然有磁场，从阴阳五行来说，人的善念为阳为正，你的阳刚之气就会和宇宙的磁场相通，因为宇宙的基本规律是因果规律，种善因得善果，种恶因得恶报，任何人和事物都不能脱离这个因果规律。孟子说“吾善养吾浩然之气”，他就达到了圣人的境界，和天地宇宙相沟通。道家所说的“五秘”，即太极门、玄真门、符篆门、丹鼎门、剑仙门，这些都是无，都是至诚感通，都是通过清净心才能达到的功夫。人生的磁场和宇宙的磁场相沟通，你就获得了一种巨大的能量，重要的是你有一颗清净心，什么得失荣辱都不能动你的心，你的快乐就会不断地从心底涌出。我们的享受需要环境，这个环境存在，你的享受才存在；离开了这个环境，你的享受也就不存在了。有一颗清净心，一颗没有妄念的心，就会有一种无限持续的喜悦，所谓法喜充满。P5-6

《坛经》记载，慧能曾为门人说《金刚经》、《法华经》，但他认为“一切经书，因人有说”，只是引导人们的工具，不能执著于经典，并不是靠诵读经典就可以成佛。什么是佛？佛是觉悟。解脱只能靠自己的本心。这是因为：一方面，成佛得解脱的道理和路径本来就在你的本心之中，“三世诸佛，十二部经，亦在人性中本自具有”，不必外求，不必到心外觅佛，成佛的觉悟全在自己，外在的文字是没有用处的。另一方面，文字是一种外在的东西，如果执著于外在的东西就是“著相”。“本性自有般若之智，自用智慧观照，不假文字。”佛法是不可说的，说出的已非佛法本身。那么用什么方法引导人们觉悟呢？照禅宗看，几乎没有什么方法使人悟道，只能靠自己的觉悟。《炼心——我读金刚经》就是作者的切身感悟，它是一种突破，一种放下。它突破了以往《金刚经》相关著作的那种逐句解释模式，放下了以字句为依托的范本，在他的笔下，更多的是一种人心的修炼，就像“云在青天水在瓶”那样，自自然然，平平常常。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”禅宗的这种精神境界正是一种顺乎自然的境界：春天看百花开放，秋天赏月色美景，夏天享凉风暂至，冬天观大雪纷飞，一切听其自然，自在无碍，便“日日是好日”、“夜夜是良宵”。

佛家更多的是一种修身哲学，它教人如何“做人”，提高人的精神境界。在禅宗看来，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不是死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。如何能达到这种修为？禅宗指出了一条直接、简单的修行法门：无相、无住、无念。

《金刚经》中说：“无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”

“应无所住。而生其心。”

“一念生净信。”

“无相”是说，对于一切现象不要去执著，因为一般人往往执著干现象以为实体，如以为拜佛就可以成佛，那是对拜佛有所执著，这就是取相著相。著相。妨碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“离一切诸相”，则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执著一切现象，而且因离相而显自性清净。

“应无所住，而生其心。”无住，指人的自性本来是念念不住的。一旦停留在某一物上，那么无住就是有住了，这样“心”就被束缚住了。如果能对一切事物都无住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹；放过电影，一无所有，这样就不会被束缚。

“一念生净信。”念是心的作用，无念，不是让人什么都不想，而是让人的心不受外境影响。心所对的境，一般人在境上起念。如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有嗔。因此，一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的念是妄念，经常为环境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外界干扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性清净，自成佛道。

因此。“无相”、“无住”、“无念”都是心的作用，都是一念之间，这一念在于人的内在自觉与内在超越。