第一章 十一个吾心所
心是我们认知世界最为重要的感官，我们通过视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉等对外界事物有所感触，这些感触反映在心中，形成属于自己的独特知见。
修行最重要的是要把散乱的心收回来，把纷繁的妄念赶出去。
倘若到寺院中参加禅修班，就要上交手机、远离电脑，把与外界的联系与纷扰一一斩断，用心感受禅。其实禅修的主要目的在于改造我们的心。排除一切干扰，心才能够沉静，也更容易接受当下。打坐、经行、出坡、吃饭、洗碗、睡觉……日常的行为就是在修炼自己的心。境随心转、相由心生，心静下来，我们对自身、周围环境、世界的感受都会与过去有所不同。
许多人对自己的生活都心怀不满，想要改变工作、增加收入，改善自己所处的环境、人际关系等等。想要做到这些就要让自己的心沉静下来，当我们的思维方式、处事方法改变之后，生活才会跟随我们的意愿慢慢发生相应的变化。
每个人都会有错误的知见，并非我们没有正确地认知外在的世界，主要是因为我们没有正确地认识自己，心灵被其他感觉器官捕捉到的信息所干扰、蒙蔽。
若想正确认识自己，首先要认识自己的身体。身体是灵魂寄居的场所，像一栋房子，房子总有老化、损坏、剥落、漏水的时候。我们都认为这个“房子”是自己的，要静心护养、修缮，于是“我执”也随之产生，执着于自己的身体，执着于眼、耳、鼻、舌、身、意带来的一切信息反馈，如此，五欲六尘便跟着来了。妄想、分别、执着在进行精密庞杂地计算、斟酌、选择，从而给自己的心带来困扰。
心迷失的根源在于对身体的执着，因此想要把心解放出来就必须打破身体固有的局限，沉静修心，使心不受感官意识的干扰，进行独立的觉知。
佛教唯识宗讲到十一个善心所，即改造心的正确方法，分别是：信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍和不害。
若想将这十一个善心所落实到自身的行动之中，首先要对其进行参悟、理解，不能停留在掌握字面的浅层意思，而是要深入其义理与本质。
信
信就是相信。无信不立，其实所有的宗教都建立在信的基础之上，心中抱着巨大的怀疑肯定无法入门。倘若只是表面相信或半信半疑，那么也无法做到身心合一，这样的伪信是自欺欺人的行为，毫无用处，也不会有任何好的结果。
《华严经》里说“信为道源功德母，长养一切诸善根”；《阿含经》也说“信根成就，即是慧根”。可见“信”是进入修行法门的根本，失去了“信”，如高楼失基、釜底抽薪，也就失去了一切善根的基础。 佛教净土宗被称为念佛法门，只要念得好就可以往生极乐世界，但是它获得成就的真正途径是“信愿行”。信在这里也是放在第一位的，相信极乐世界，有到极乐世界去的愿望，继而切实践行不断念佛才可以成功。至于最后到底能不能去，不在于念佛的功力是否深湛，是否能做到一心不乱，而在于是否真正地相信、急切地想去。所谓“真信切愿”，达到这一点就可以得到阿弥陀佛的慈悲加持、亲身接引。
经常有人问我，念佛是坐着念、跪着念，还是躺着念好，其实一般坐着就可以，当然最好是跪着，因为这样能够展现出对佛祖的虔诚与恭敬，如果身体不好，躺着也没有问题。礼佛关键在于心，如果心中没有阿弥陀佛，没有信任、恭敬，即使跪再长的时间、念再多的经文也不会有效果。
古人说“诚则明也，明则诚也”，《中庸》里说“至诚如神”，认为“至诚”有无比神奇的力量，可以预卜凶吉、预知后事。其实“诚”是建立在“信”的基础之上的，只有相信，才能够保持一颗虔诚之心。归根结底，仍旧是“相信”产生了巨大的能量。
惭
在平常的生活用语中，我们常把“惭”“愧”两个字连在一起组成一个词——渐隗，其实在佛教中，“惭”与“愧”是不同的。
惭，指自己的学问、力量、品质还没有达到圆满，因此而进行的一种自我反省、自我审视、自我激励。如果我们心中怀有“惭”念，便会时时进行自我反省，扪心自问：我的品质是否足够高尚？学业是否足够精进？工作是否足够努力？我做的事情是对还是错？我怎么改掉我一些不好的言行？
自我反省其实也是一种修行，这在禅宗中叫作“观照”，又叫“觉知”，一个好的修行者一定有着很强的觉知能力。
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