禅是一种非修行的修行，禅来自心灵的感悟，却又与现实生活打成一片。对于觉悟的禅者而言，禅就是平常心，平常心就是禅；禅就是生活，生活就是禅；十字街头，酒肆淫房，无非道场；饥餐困眠，运水担柴，皆是禅机。

本书借鉴和引用了大量前辈们的妙语著述，用禅者的法眼，在平常语言中，生活日用中，大自然中，历史中，诗词文章中，经商之道中，人情世理中，甚至其他宗教里，名人逸事里，追寻禅的踪迹和灵光。

本书用禅者的法眼，在平常语言中，生活日用中，大自然中，历史中，诗词文章中，经商之道中，人情世理中，甚至其他宗教里，名人逸事里，追寻禅的踪迹和灵光，让读者领悟到禅不仅仅在佛寺里，在蒲团上，禅也在我们的身上甚至身外，禅机处处，头头是道。

前言

第一章 口头禅也是禅

第二章 吃喝拉撒都是禅

第三章 人情世事即是禅

第四章 大自然的启示

第五章 历史里面看公案

第六章 字里行问皆禅韵

第七章 千古风流蕴禅风

第八章 兵家武道藏禅理

第九章 商道之中悟禅道

第十章 禅外处处有机锋

结语

后记

一、拈花微笑

马克思说：“完成了的人本主义等于自然主义。”而禅的精髓也是自然外在的自然和人内心深处的自然。体验和实现这一自然的，是禅的智慧，它是宇宙真谛在人的精神中的直觉感应，是人与自然之理的应合，天地大道的体现。

一山一水一净土，听风听雨听禅声。何处青山不道场，哪方水波无禅机。

大自然的存在本身，就像一个启示，一种召唤，接引有缘的人，激发他们的智慧，催生他们的灵感，这也正是禅宗最丰富宽广的源泉和宝库。禅宗的自然境界，就是将印度佛教教义与中国本土“返璞归真”的老庄思想相结合，从而形成一种通过观照自然、随顺自然达到复归自然的禅悦的境界。

禅宗认为宇宙生命的最深处、彻悟真谛的禅心正是在青山白云、花开花落、鸟啼水流的美丽自然中得以显现，山山水水悉是真如。满天星斗是禅，于是释迦牟尼佛因睹明星而觉悟成佛；潺潺流水是禅，于是洞山良价禅师因过小溪睹水中影而打破疑团；郁郁黄花是禅，于是灵云禅师因见桃花而开悟。大自然到处都呈现着禅的空灵与恬静，悠远与超越，真实与现成。大自然所显示的禅机，使得禅僧们常到冷幽静谧的深林里观照自然胜景，返境观心，顿悟瞬间永恒的佛性。

《法华经》把宇宙描述成一朵莲花，一朵多瓣莲花，从每一片花瓣，可以看到一朵完整的莲花，如此层层无尽。佛家把这种观察世界的方法叫缘起法。通过这种缘起法，任何时候，只要我们观察一样东西，就能从中发现宇宙中所有的一切。观察释迦牟尼手上的那朵花，或者，我们拿一朵花在手里，练习观察。从这朵花，你将会清楚地看到，这朵花里有一朵云在飘飞。没有云就没有雨，没有雨花苗就不能生长，而没有花苗我们就不能看到这朵花，云对花的存在来说是必要的。如果没有云，也就不可能有这朵花了。如果我们再深入地观察这朵花，我们还可以从中看出阳光，如果没有阳光，花苗就不可能生长。没有阳光，任何东西都不能生长，我们也不能生存。这样，我们就知道，我们的生命力也有阳光。再深入观察，我们还可以在这朵花里看见我们自己。因为当我们看一朵花的时候，这朵花就成为我们意识的一部分。你的心在这朵花中，我的心也在其中。一切事物都在其中。你无法指出一样东西不在这朵花中，时问、空间、泥土、雨水、阳光、云彩、河流、热量……每一件事物都与这朵花互为缘起。

禅宗源起的传说，也同样与一朵花有关。据传，佛祖在一次灵山大会上，手拈一枝金婆罗花以示徒众。当时，众人皆默然不知所为，唯大迦叶尊者点首微笑。佛祖日：“吾有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”并向迦叶付之一偈，“法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。”正是在这拈花微笑、心心相印的神秘气氛中，迦叶尊者就成了禅宗之祖。可见对禅的领悟会心，总是结合着对自然的深深契合。“一花一世界，一叶一如来”，尽三千大干世界，所有微尘，只在一尘中见。任何物件都可代替花来示法，即使是一粒细沙，也可以从中看出一个世界。

禅宗要人不向外求，而是返观自己的内心世界，但是，禅宗并不排斥以观照自然作为领悟佛法的途径。在禅宗看来，大自然的一切都是佛的真理和智慧的显现。

有人问大龙智洪禅师(约10世纪去世，住在今湖南常德大龙山，号弘济大师)：“什么是微妙的禅？”

智洪禅师回答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。”

空中，梧桐落叶飘零；眼前，萧瑟秋花凝霜。一位秀才问赵州禅师：“此情此景，如何感悟人生？”赵州禅师淡淡地说：“不语花犹落，无风絮自飞。”  不说话，花仍凋落；没刮风，絮亦飞扬。花开柳绿之时，就已踏向花落絮飞之途了，花落絮飞是必然的结果，秋雨秋风只不过是间接表现这个事实罢了。人心自然会为无常的世相而动念，为落花飞絮而凄怆，但是，花开花落，又与“我’’有何相干呢？花既无情，“我”又何必执著？转身猛醒，心灵才能摆脱一切外在的蒙蔽，得大自在，大解脱。

青原惟信禅师在悟道时说过一段相当精彩的话：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”这是一段非常有名的语录，道出了禅者的由迷入悟的参学体验。与国学大师王国维先生提出的“境界说”可谓异曲而同工：

古今之成大事业、大学问者，罔不经过三种之境界：

“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。”此第一境界也。

“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”此第二境界也。

“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在、灯火阑珊处。”此第三境界也。

从茫然，迷惘，到破除疑惑，奋勇精进，最后豁然开悟，直下承当，正是古今一切成功者的心路历程。

此外，蕴载禅意的山水诗也是被大自然所开启的禅机的自然流露，如黄庭坚的“四顾山光接水光，凭栏十里芰荷香。清风明月无人管，并作南楼一味凉”(《鄂州南楼书事四首》之一)；“观山观水皆得妙，更将何物污灵台”(《题胡逸老致虚庵》)；翁卷的“一天秋色冷晴湾，无数峰峦远近问。闲上山来看野水，忽于水底见青山”(《野望》)；“手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前”(布袋和尚)等等，都是于自然中觉悟到了深深禅法、浓浓禅机的形象表现。朱熹《春日》诗写得好：“胜日寻芳泗水滨，无边光景一时新。等闲识得东风面，万紫千红总是春。”所谓“等闲识得东风面”，是指只要悟得宇宙自然的根本，那么著手成春，触处皆道。与禅结下了深刻渊源的苏东坡，就曾以他绝妙的诗笔表达过大自然这种神奇的力量：“溪声便是广长舌，山色岂非清静身。夜来八万四千偈，他日如何举似人？”山间淙淙的溪水，都是在宣讲着微妙的道理，眼前连绵的青山，都是智慧的显露。一夜之间，流水说出了无限多的偈子，我这凡人之舌，怎能把它们都全部宣示于众呢？

一钵千家饭，孤身万里游。

青目睹人少，问路白云头。

苍茫原野之上，峥嵘山峰之巅，大道漫漫无尽头，山径曲折且蜿蜒。禅僧们的身体与自然相亲，道心与天地相通，饱览山川秀色，沐浴日月精华，吸收草木灵气，畅饮江河碧波。春风拂面，生机勃发是禅意；溪水濯足，清凉润心增道情。这就是禅者的生活，禅者的悟境。

风起云涌，大江东去，平添豪情壮志；落花流水，残阳霜叶，体会世间无常……“梵音海潮音，胜彼世间音”，这种从大自然的禅机所得到的证悟是最彻底的证悟，直接证悟我们的清静性灵，所以沩山说这种证悟是“从缘获得，永无退失，善自护持；所以北宋的本先禅师说：“幽林鸟鸣，碧溪鱼跳，云彩舒展，瀑声呜咽。你们可知道，这么多的景象都在向你们指示悟入的门径呢！如果知道这一点的话，那就参悟吧。”(《景德传灯录·卷二六》)

P80-84

禅是一种非修行的修行。禅来自心灵的感悟，却又与现实生活打成一片。对于觉悟的禅者而言，禅就是平常心，平常心就是禅；禅就是生活，生活就是禅；十字街头，酒肆淫房，无非道场；饥餐困眠，运水担柴，皆是禅机。在这种开放浑融的境界里，禅已经超越了某种特定的宗教，而成为人类反观自身、体察万物的方法。本书用禅者的法眼，在平常语言中，生活日用中，大自然中，历史中，诗词文章中，经商之道中，人情世理中，甚至其他宗教里，名人逸事里，追寻禅的踪迹和灵光，让读者领悟到禅不仅仅在佛寺里，在蒲团上，禅也在我们的身上甚至身外，禅机处处，头头是道。

本文的写作，借鉴和引用了大量前辈们的妙语著述，由于书目繁杂，不能一一列举，在此一并表示谢忱。另有一些引自网络的文字更是很难细致考证，也在此谨表我们深挚的歉意与谢意。因禅机本身是个不好说明的东西，再加作者本身才疏学浅又俗事缠身，其中的错漏恐怕不可避免，在此，也诚请各位宽容谅解，批评指正！