禅心：禅是一种修身养性的心态；

禅悟：禅是一种超乎世间的境界；

禅意：禅是一种点亮心灵的明灯；

禅机：禅是一种幽深静远的智慧；

禅定：禅是一种灵性的自然回归；

禅谛：禅是人类安详的笑容。

本书分别以禅心、禅悟、禅意、禅机、禅定、禅谛为主题，讲述修身养性、待人处事的人生哲学，教人有良好的日常心态。

本书分别以禅心、禅悟、禅意、禅机、禅定、禅谛为主题，讲述修身养性、待人处事的人生哲学，教人有良好的日常心态。说理叙事从日常小事入手，将其中蕴藏的禅理娓娓道来，浅显易懂，为读者展示了禅的宗旨：发现自己，不被物欲所奴役，最终获得心灵的自由。

序：拈花一笑万山横

禅心：禅是一种修身养性的心态

 一沙一世界，青蛙落池间

 穿过黑暗风暴的一束光

 破执、惜福：无事的人最幸福

 栽菜莫叫根生，识得现前三昧

 本来无一物，何处惹尘埃

 生死自在，死亡本身是一种深刻的治疗

 无常是好消息

禅悟：禅是一种超乎世间的境界

 本性是佛，离性无别佛

 见如来只在刹那

 喜怒哀乐的本性就是菩提

 主人翁在何处

 放下：禅的智慧，人生的智慧

 一棒如金刚王宝剑，一棒如摸草寻蛇

 大疑大悟，小疑小悟

禅意：禅是一盏点亮心灵的明灯

 放手也是一种美丽

 何必那么小心

 日日是好日

 随手捡起心中的落叶

 收得住所以放得开

 不论是非，先斩断心中乱丝

 我们真正需要的并不多

 偷得浮生半日闲

 学会与天地同游

禅机：禅是一种幽深静远的智慧

 求人不如求自己

 备一眼清泉防心中贼

 小偷与禅

 人生咸淡两由之

 先把你的杯子空掉

 一村菊香

 不做东郭先生

 放不下就担起来

 一切都在

 不是风动，不是幡动，仁者心动

禅定：禅是一种灵性的自然回归

 哪一个眼睛是正眼

 我有明珠一颗

 一灯能除千年暗

 色即是空，空即是色

 浮生一瞬如笠下之凉

 体露金风感受大自然

 山川溪色，皆悉佛性

禅谛：禅是人类安详的笑容

 别让你的执著困住了你

 用出世的精神处世，用人世的精神做事

 不能说西来意

 禅茶是一味

 淡泊情修炼禅者心

参考书目

破执、惜福：无事的人最幸福

《红楼梦》里，贾宝玉被称为无事忙，意思是宝玉每天看上去忙忙碌碌，其实一件正经事没做。而在宝玉看来，自己做的事情非常重要，这正是所谓“此一是非，彼一是非”。

什么是正经事，什么是正常的生活？我们生活在无数条条框框规定好的世界中，身边有无数好生活的样板，媒体上也充斥着各类品味生活的广告与时尚，这些广告和宣传很大意义上左右甚至支配着我们的生活。为了买双名牌的鞋子，不得不加班到深夜，买了鞋子后，发现需要一件风衣来搭配，于是又要熬夜赚外快……

这是标准的现代生活，每个人都在努力获取物质生活的最大化，房子要大，最好住别墅；车子要新，最好超过隔壁阿三；学位要高，最好是常春藤的博士后；权力要大，最好是至高无上。人们的价值被标以数字，人们的快乐建立在损伤身体的所谓生活方式基础之上。为什么会这样，成功格言告诉人们：执著的追求是通往成功彼岸的惟一路径；为了将来打基础，今天吃点苦，明日享清福。果真如此？很多功成名就的人，对自我意识和权力控制有特别强烈的敏感度，他们通过不断的成功，证明自我的存在。成功者毕竟有限，那些能力一般或者能力很强却缺少机会的人，也有证明自我价值和寻求永恒的心理需求，然而世俗的评判标准让人们证明自我的道路如此曲折，怎么办？

《华严经》说：“万法唯心造。”意思是说我们的心态发生变化，观察事物的角度发生变化，感受也会相应发生改变，生命的方向也会不同。佛祖说的其实很简单，在这个世界上还有很多种让自己满足安乐的方法，不仅仅是华山一条路。在惯常的现代思维中，有钱有权是成功的标准，而在佛祖看来，钱、权不过是人们制造出来奴役自己的工具！

想想看，我们上学、工作都是为了追求更好的生活，因为在我们的观念中，好生活就是占有更多钱财，好生活就是不断努力，在执著的追求中，我们的生活失去了快乐，最后只剩下执著本身以及由于执著带来的心理压力、负面情绪。当我们的负面情绪不断扩大，影响到自己的生活和身边人的幸福时，我们会停下来检讨一下自己的执著吗？

许多人认为：“如果我现在认真做某件事情，将来某个时刻就会享受这件事带来的好处。”其实这个想法往往只是我们的一厢情愿，姑且不说我们做的事情本身是不是好事，即使我们怀着良好的愿望，努力的作某件事情，事后的发展未必如愿。每每面临这种情形，想着自己的努力化作一江春水，几人能够平衡。

所以禅悟关键一条就是破执，破除心中虚妄的追求。人的痛苦往往不在痛苦本身，而在于你太在意，所以痛苦的感受才会加倍。比如追星，在不追星的人看来，觉得追星的行为特别好笑幼稚，而在追星族看来，觉得不喜欢明星简直不可思议。对于追星族而言，明星的小事也格外重要，而对于局外人，大概压根儿就不会知道这些事。同样，我们对自己的亲人和对别人的亲人关注必然不同，陶渊明说亲人过世，“亲戚或余悲，他人亦已歌”。可见感受从来就不是平等的，而是非常微妙和个人化的。如果我们能够放下执著的念头，换一个角度面对伤感、痛苦、欢喜，心灵就不会那么痛楚，也能更好地面对现实的种种。

禅宗的破执不是要人们作麻木不仁的石头，为的是要人们懂得惜福。昨天已经过去，明天还没有到来，我们所拥有的仅仅是今天。如果执著于对过去的悔恨和怀想，那么我们永远无法享受今天的花开花落；如果执著于明天的美好图景，那么我们可能享受今天的努力过程。生命之喜，应日日品味。要知道，我们从出生到跌跌撞撞活到老，须经历多少磨难。每天有那么多的交通事故，每天有那么多人死于不知名的疾病，而我们还在活着，能呼吸、能感受、能品味。与所有的经济奇迹、个人成就、科技成就相比，生命本身的奇迹更值得颂扬。

没有豪华的汽车，没有宽敞的房子，没有丰厚的存款，没有令人羡慕的工作，也没有足以傲人的学历资历，同样可以活得潇洒快活。

有一个富豪，驾驶自己漂亮的游轮到海边打鱼，他看到一个渔夫懒洋洋的躺在沙滩上晒太阳，心里十分不平衡，他走上前去，对渔夫进行了励志及成功的教育，大概是开会作报告做惯了，富豪一连说了好久，怎奈渔夫眼皮都不抬，一直无动于衷在被疲劳轰炸许久之后，渔夫终于开口了，他问富翁：“先生努力这么多究竟为了什么？”富翁说：“到海边晒太阳、钓鱼。”渔夫懒洋洋地说：“您看，我现在不是正在晒太阳、钓鱼吗？”

两点之间，直线最短，怎奈现代人喜欢把简单的事情变复杂，把自己弄得很忙碌，结果往往是忘记做事的目的，只满足于忙碌。

无事的人最幸福，其实也不简单，无事并不是鼓励人们变得懒惰，而是说做人做事不必绕大弯兜大圈，该放手时及时放手，努力体会当下的快乐，不论工作还是生活，不要忘记“我”才是主体。P9-13

两千五百年前，西方乐土，灵山之上，佛陀开坛讲法，在厘看皆屏息凝神，满怀虔诚，希望从佛陀的教诲中获得证悟。佛陀看着众人，一言不发，默默摘下一朵金婆罗花，众人不明就里，默然相对，惟独迦叶尊者破颜微笑，佛陀会心，将衣钵传于迦叶尊者，并作偈日：“法本法无法，无法法亦天。今付无法时，法法何曾法。”(见《传灯录》)迦叶尊者成为禅宗始祖，许多人想破头也没想明白，佛陀为什么拈花，迦叶又为何微笑。拈花一笑万山横，对于明心见性的高僧大德而言，一个动作，一个眼神，电光火石一般，刹那闪过，便成永恒。

一千五百年前，一位印度托钵僧只身穿越丝绸之路，逃过一次次劫难，像他的先驱鸠摩罗什一样，风尘仆仆来到建康(今南京)。他秉承师祖的遗志，要将佛法传遍中土。他踏上中华大地，从北向南，一路上，战火肆虐，百姓嗷嗷，他到了南方，谒见礼佛甚崇的梁武帝，他并没有选择留下，虽然那里有优厚的供奉。他离开南京，来到嵩山少林寺，面壁九年，彻底悟道。这位印度高僧，便是达摩祖师。两百年多后，中土高僧玄奘沿着达摩的来时路，往印度求法，用坚毅和信念书写了另一段传奇。

玄奘取经归来几十年之后，在广东某个小镇上，一位僧人在集市上讲《金刚经》。听众中，一个放牛娃听得心旌摇动，在他的生命体验中，从来没听过如此震撼的声音。他走向讲者，问道：“您讲的是什么，从哪里能听到更深入的道理？”讲者告诉放牛娃：五祖弘忍是当时的大德，他讲的这些，都是从五祖那里听来的。这次偶然的际遇，成就了一位伟大的禅师。他的故事大家都知道了，这个放牛娃就是六祖惠能。正是六祖惠能完成了佛教中国化的转变，从此，禅宗成为中华文化的一朵奇葩，给困顿、绝望中的人们带来平静和慰藉，也给诗人们更多灵感，热衷于禅理的苏轼，写下“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪，鸿飞哪复计东西”等不朽的诗句。

唐代中叶之后，禅宗传入日本，并为日本文化奠定了淡然、超脱的基调，日本的高僧大德徜徉于山水之间，看淡风云。若认真回顾日本的文化史，我们会发现日本禅宗贯彻了六祖“佛法在世间，不离世间觉”的精神。与近代日本令人瞠目的现代化过程全然不同，古代日本，更为关注入内心的宁静。在《徒然草》中，作者写道：“细思之，人身不得已而为者，乃食、衣、住也。人间大事不过此三者。不饥、不寒、不畏风雨、闲适度日，人之乐也。然而，人皆有病，罹病则其苦难耐，不可忘医疗。前述三者，加上医药，则为四。此四者不能求得，是为贫。四者不缺，即为富，要求四者之外即为骄。以此四者俭约为生，谁日不足！”

2005年，笔者在厦门南普陀寺第一次近距离聆听禅音。一位法师在大殿内讲道，笔者坐在槛外静静听着。他说修行当破执，即破除心中执著的念头；还说人要惜福，珍惜眼前拥有的一切。当时我正处在人生中的迷惘期，觉得他全说到自己心坎中去了，就那样静静地在门外呆坐三个小时后，起身走下山门。从此当遇到不顺心甚至是挫折时，我就会不自觉地想起那位法师的道场，心绪就逐渐平静下来。

从那以后，遇有不顺心的事情，便拿出本子，一遍一遍抄写《般若波罗蜜多心经》，说来奇怪，抄着抄着，心情很快便得到平复；偶尔在音像店听到梵乐佛音，心底不由生出舒畅开阔的境界，就像《杂阿含经》中描述的三禅之乐：那是从心底生发的喜悦心情，妙不可言，这种情绪贯穿全身的每个细胞，深入到每个毛孔，这种快乐让人五体通泰，怡然自乐。又好像石头中的泉水，从泉源流出，汩汩奔流，填满每个需要滋润的地方。(从内心而发，心乐美妙，不可为喻。乐遍身时，身诸毛孔，悉皆欣悦。尔时五情虽无外尘发识，而乐法内出，充满诸根，五根之中，皆悉悦乐。譬如石中之泉，从内涌出，盈流于外，遍满沟渠。三禅之乐，亦复如！)

三禅之乐不是获得金钱或权位、学位的那种快乐，而是心灵世界的满足与愉悦。从物理空间上说，世界是既定的、外在的，人们不得不依靠物质的世界获得生存所需要的一切，人们也通过攫取、征服获得额外的报酬。尤其在现代社会，人们为了证明自己的能力处处高人一头，竭尽全力，做工作狂、做劳模。这样是否真的得到快乐和解脱了呢？如果可以通过征服世界获得心灵的宁静，为什么还会有成功之后的空虚感，欣赏生活心境的缺失以及失去目标的焦虑感……另一方面，功业属于少数人，得不到者的自卑、不平衡、失落感，又该如何排遣……更遑论每个人都要面临生老病死的生命历程，为此，我们是否做好充分的心理准备呢？

一沙一世界，每个人的心中都有一亩田，可是我们似乎太忙，没有办法停下来关照蒙尘的心灵世界，任由心灵的田土干涸荒芜。我们追求幸福，却常常假道于外，结果是缘木求鱼。读《六祖坛经》，便是清静性情、滋润心田的工夫；破除执念、珍惜福缘，便是禅修。

《六祖坛经》说：“常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，自在解脱，名无念行。”由于修禅，由于时时清心见性，历代在禅宗大师们真正做到来去自由，自在解脱，于他们而言，即便是生死大事，也如此简单、随缘。

其实，清心修禅不需要特意去山清水秀、渺无人烟的地方，更毋须拜名师访高僧，真正的禅就在日常生活中。一天，教育家夏丐尊先生去拜访弘一大师，吃饭时，见他只吃一道咸菜，夏先生问道：“难道您不觉得咸菜太成吗？”弘一大师回答说：“咸有成的味道！”饭毕，夏先生见弘一大师只喝白开水，又问：“没有香茶，每天都喝寡淡的开水，多没滋味？”弘一大师笑笑说：“开水虽淡，但淡也有淡的味道。”

成有成的味道，淡有淡的味道。您有没有认真品味生活的百味呢？

编著者