让·波德里亚最后二十年的著作并不重视作为批判主体的立场，而是如他所说，走到了客体立场。在这第四本碎片式与速写式思考的结集中，波德里亚的姿态并不是一个干涉主义的知识分子作为批判主体对世界进行分析，而仅仅是一个参与性的观察者——客体中的一个客体，这是一种内在的放逐，以如此热烈的坚持观察着世界自身，并且用自己的敏锐来弥补着我们关于现实主义与意义的普遍匮乏。

让·波德里亚被誉为我们时代最重要最具有煽动性的作家。他被认为是“法国后现代主义哲学的领军人物”，西方马克思主义左翼孤独的神枪突击手，他也被称为是关于诱惑或关于大众文化的代表性哲学家。在《美国》和《冷记忆1》之后，本书是超现实领域里一个个人系列纪录里的第四部，异质、非凡，具有才气逼人的原创性。

在一次信徒集会上，信徒们尚不具备牺牲精神，于是神父告诫道：“要像耶稣那样，虽然受苦，受难，但他复活了！”信徒们要复活干什么呢？他们连给自己的生命赋予怎样的意义都不知道。神父接着说了一个巧妙的寓言：耶稣命令使徒们不要揭露出他是弥赛亚的真相，他说，因为犹太人期待救世主的只有一件事情，那就是让他们的母鸡一天下十次蛋(这完全是堂区教民们所想的)。随后他还痛斥萨赫勒(他曾经生活过的地方)的白人们，说在一次饥荒的时候，这些白人独占着食物，并且把吃剩的食物扔给萨赫勒人(在这些信徒中间，谁不会做同样的事情呢？)。

最后，为了让信徒们对不幸的命运有所反应，神父又讲述了邻村一个年轻人的故事，说这个年轻人的母亲和兄弟在一起交通事故中丧生，他的父亲死于操作猎枪，而他本人则在33岁时自杀身亡——这个故事显然超出了信徒们同情的能力范围。但是能感觉得出，所有在场的人听了上半句就明白了整个事情，而且不是没有自己的想法。

此外，那里还有一些奇怪的堂区教民。这位穿着红裙子的年轻女人，黑黑的头发剪得短短的——肯定是个通奸的尤物。还有那位年轻的处女，她斜靠在她父亲的身上，而父亲似乎对她过于温柔——母亲则在祈祷，为宽恕自己的过分宽容而祈祷。那位颈项纤细的少女，一副木讷无知的神情，略微有些激动，勉强从她的嘴角轻轻挤出几句信经。

所有的心灵深处都在那里，就在这座教堂的长凳上。所有的人都热爱他们的神父，并且过着他们想要的生活。

盐田里的血红颜色，在一个阳光普照的下午，一下变成了雪地里的白色，上面还带有玫瑰色的条纹。盐田的几何式分割，给远在地平线上的炼油厂增加了一个完全不真实的维度，远处的盐塘里停泊着大型油轮，上面斜向忙碌着卡车和挖掘机的挖斗。这种红里泛白的盐水，给人一种死水溶液的印象，或一种经血的印象。目光自身在水面上滑行时也自动液化，而身体则在凝视其自身流体的过程中自行迷失。人们似乎正在重新体验从前那种原始的结晶过程，然后通过胚胎输送，再次经历鲜血的出现，看着血液、生活、胚胎液出现在一种既是化学的又是母体的溶液中。

天空是鲜艳的蓝色。远处，大海是碧绿带灰的。只是缺少黑色。自然界中只有影子是黑色的。而在这里，在盐田里，不存在影子。

奥威尔：“冲突已经具有足够的真实原因，以便不再增加这些原因，否则会鼓励年轻人用脚踢正在咆哮中的狂怒观众的胫骨。”但是事情正是这样：体育运动的暴力不属于真实的冲突，它通过对想象暴力的分流来消除真实的冲突。然而就是因为足球和世界杯，体育偷走了属于政治的民族凝聚力，整个政治进人了体育运动场——如同拜占庭帝国的命运进入了赛马场的赛马中那样。这是给权力上的很好的一课，权力只会感到非常幸运，它让足球承担了愚弄大众的恶魔般的责任。

女权主义者在最不起眼的诱惑欲望中看到了一种暴力行为。另一些人则认为口交不是性行为(克林顿)。这两种版本都是同样的荒谬。然而从这两个版本中让人隐约看到的东西，对我们受过惊吓的感觉来说，就是所有的符号都变成了骚扰行为，而对我们极度衰弱的道德而言，所有行为将具有越来越少的意义。

完美的利己主义是很少见的。强权的意志也是很少见的。施蒂纳和尼采的迫切要求几乎是很难达到的。甚至连保留的本能也是一种空想。关于人类自私本质的理论只是在“经济”层面上有其价值(有时连这上面也难说)，但是对于剩下的东西，在自我和他人之间的区别是不存在的。我们用对待我们自己的同样的犬儒主义、同样的温柔、同样的诱惑和排斥的形式、同样的毁灭和占有的形式来对待其他人——总之是同样的利他利己主义(alteregoisme)。个人以完全同样的快乐程度伤害自己和伤害他人。在这个意义上，个人是没有偏见的。人类种群本身，就其总体而言，由于自己给自己施加的技术虐待和奴役，他们在同一面旗帜下对待自己，既没有特权也没有有利于自己的偏见，就像在同一面旗帜下对待印第安人或牲畜那样。人类也许正以迂回的方法制定同样的灭绝计划，人类将慢慢地、稳步地将所有其他的物种奉献给这个灭绝计划。

有一种原理说在一个虚弱的身体内，病毒的毒力将减少。根据这个原理，那么就健康角度而言，施行放血疗法和饮食疗法也许就不是件坏事——就道德角度而言，它不会比苦行和禁欲行为更加有害。

当性功能灯闪烁时，就像哈尔的生命功能指示器的闪烁，即2001年的计算机——或者像克拉克的书中的星星，当它们正在一颗颗地熄灭时，欲望将变得非常苍白，就像清晨的月亮那样。

把苦难和暴力变成广告的主题，就像德斯康尼事件，使艾滋病和性、战争和死亡重返时尚，有什么不可以呢？广告中对幸福的看法不乏其淫秽的成分。但必须要符合一个条件：即要展示广告本身的暴力，展示时尚的暴力，展示媒体的暴力。广告制作者在这方面是极其无能的。然而社交本身，明星的嘴脸，水下舞蹈都是一种死亡的表演。世界的苦难完全可以在模特的曲线和面孔上读到，也可以在一个非洲人骨瘦如柴的身体上读到。如果人们会看的话，同样的残酷处处可见。P95-99