本书的核心任务是在哲学视野下，或者说是从哲学的角度，去研究科学与宗教向哲学提出的问题，以及哲学分别与宗教、科学的关系的问题。全书充满了对哲学、宗教和科学中许多重要概念的创造性运用和建设性解读，推理严谨，环环相扣，前后呼应，一以贯之，无异于向当今学人奉献的一部精神和智慧的大餐。

叶秀山先生积几十年哲学研究之功力，形成此学术研究的成果结晶，可谓呕心沥血。该书的核心任务是要在哲学视野下，或者说是从哲学的角度，去研究科学与宗教向哲学提出的问题，以及哲学分别与宗教、科学的关系的问题。整个研究以哲学体系中“时间”、“空间”这两个最基本的范畴展开，由此对关涉哲学、宗教认知的有限与无限、永恒与流变、存在与自由、绵延与扩展等观念都有独到的解说和寓意深刻的引申，并在其哲学的视域中触及对神人、善恶、生死、奖惩等宗教问题的诠释。作者对“时”、“空”之间的意义转换、延伸与突破，对“在”、“思”之间的亲历和体认，“知”、“信”之间的互动与互促，都有深邃和独到的见解。全书充满了对哲学、宗教和科学中许多重要概念的创造性运用和建设性解读，推理严谨，环环相扣，前后呼应，一以贯之，无异于向当今学人奉献的一部精神和智慧的大餐。

序

第一章 西方哲学源头中之科学与宗教

 第一节 混沌学-宇宙学

 第二节 “序”的寻求与理性的觉醒

 第三节 “时间”之“序”

 第四节 “空间”之“序”

 第五节 “自然-因果”之“序”

 第六节 “死”“在”“时”“空”之“序”中的意义

 第七节 “时间”与“哲学”视野中之“灵魂不死”

 第八节 “时间-自由”与“哲学”的“逻辑-范畴”

 第九节 “无”作为哲学范畴与“理念”

 第十节 “时间”之“有-无”

 第十一节 “无”与“时间”-“亲历”

 第十二节 “思”、“诗”、“直觉”与“亲历-历史”

 第十三节 “自然”-“目的”-“意义”

第二章 哲学视野中的“自然”

 第一节 “自然”作为经验科学对象

 第二节 作为本原意义上的“自然”观念

 第三节 抽象“概念”的“自然”与现实“个体”的“自然”

 第四节 作为“理念-观念”的“自然”

 第五节 自然哲学与自然科学——作为“存在”的“自然”与作为“概念”的“自然”

 第六节 “自然哲学”与“自然辩证法”

第三章 哲学视野中的“人”

 第一节 “人”“生”“天地之间”

 第二节 “人”“居于”“现象界”

 第三节 “人”“在”“家庭-集团-国家”中

 第四节 “概念”化与“自然”、“历史”的“意义”

 第五节 “辩证法”与“哲学”中之“自然-社会”

 第六节 “辩证”的“我-你-他”——社会

 第七节 回归“时间”，回归“自由”

 第八节 “语言”-“概念”与“信”

第四章 “人”作为“自觉”的“（诸）自由者”之间的关系

 第一节 “自由”进入“必然”

 第二节 “自由”以“必然”为“工具”——“人”与“自然”的“关系”

 第三节 “自由”以“自由”为“工具”——“诸自由者”之间的关系

第五章 哲学视野中的“宗教-基督教”

 第一节 “向外”的路和“向内”的路

 第二节 “知识”与“信仰”

 一“自由”与“信仰”

 二“信-仰”“什么”

 三“盟约”——“信者-自由者”的关系

 四“信”——“言”之“证”

 五“本体论-存在论证明”之“辩证”视角

 六“内证”与“实践-经验”

 七“大证”与“小证”

 八“思”与“思”的“印证”——“异”之“同”，“同”之“异”

 九“大历史”与“小历史”——“进入”“历史之证”

第六章 信仰与道德

 第一节 “信仰”与“道德”“评判”

 第二节 “道德”之“信”：“道德-德性”之“因果”——“自由-创造”之“内容”

 第三节 道德-时间-未来

 第四节 “哲学”-“道德学”-“神学”

 第五节 “宗教”的“归一”与“哲学”的“开放”

 第六节 “哲学”“化解”“宗教”

 第七节 “自由”的“存在”与“存在”的“自由”——“消解”的“结构”与“结构”的“消解”

 第八节 “哲学知识”与“理智直观”

第七章 所谓“末日审判”——“人”之“命运”及“神”-“人”之“判决权-审判权”

 第一节 “生-死”-“存-亡”

 第二节 “死”的“意义”

 第三节 “哲学”-“科学”与“原罪”

 第四节 争夺“时间”之“战”

 第五节 “立法权”、“判断权-审判权”、“执行权”之争

 第六节 “时间”的“三权合一”

 第七节 “神”的“最后审判”-“末日审判”

 第八节 “末日”-“到时”与“历史”之“审判”

 第九节 “人生”-“赎罪”

 第十节 “人质”与“他者”

第八章 哲学视野下人类“救赎-解放”之路

 第一节 “科学”作为“救赎-解放”的道路

 第二节 “道德-德性”与人类之“救赎”

 第三节 人类“救赎”与哲学“存在论”

后记 这个课题的过去、现在和未来