此，易性深刻地落实到了中国人的日常生活中。他们将天人合一视为生活的最高理念。皇帝讲“奉天承运”，百姓讲“顺天应人”，即便是强盗，也放不下“替天行道”。易性就在此落实与展开，中国文化的全部精华都在这里。

为什么中国文化能数千年生生不息？

为什么中国的文化学术自春秋战国以来，有诸子百家、三教九流，最后却只有孔子的学说独步天下？　

为什么中国文化具有如此强大的统摄化合的能力，连游牧民族也日渐认同，最后多融入其中？

为什么中国人玄性发达，对无形、无限、无量、无际、无上的东西能看得很明白，对老子说的“一生二，二生三，三生万物”心领神会，能自觉于“人法地，地法天，天法道，道法自然”？

……

这样一种文化统合十多亿人，且无流无派浑融为一，原因何在？答案就是中国人特有的文化精神——“易”。

序 什么是易性

前言 易性中国人

第一章 易性的形成

 自然模塑

 心性发达

 信奉生、活

第二章 顺天应人

 顺天

 应人

 因应成性

第三章 人生境界

 正常生活

 伦理遗风

 天然自在

第四章 文化气象

 明心见性

 形象生动

 心领神会

心是什么，中国人以为仁而已。仁是什么？中国人以为活着而已。生、活为仁，死、灭为不仁。自身麻痹，不知痛痒，谓之“不仁”，所谓麻木不仁，指的就是这个意思。中国人把种下去就能生长的桃、杏之核，称之为“桃仁”、“杏仁”。这就是说，有生的可能和希望可称为仁。生、活之基本状态是心性。心性就是人中正的生活状态。它不空虚、不超越，不使人成为神的奴隶；它不机械不唯物，不使人为物质驱使。它就是天地之中的人。中国文化居中，所以人性特别发达，心性特别发达，情感特别发达，伦理特别发达。中国人对生活、生命、生意特别重视。这种文化个性的生成与自然环境有关联，与中国文化的观念和方式有更深层次的联系。

古人说：“天地之大德日生。”生即为仁，因而生是宇宙间活的精神，又昭示出其真正的德，是天性之一。中国人认为天地之间有一种活泼的精神，由此可以体会到天地之美、之德、之道、之性、之本。

中华民族在中国文化精神影响之下生出对心性的热衷和执著，因而在生理和物质上的追求是不足的，在精神与宗教上的追求也是不足的，唯一充沛的是其在心性上的追求，极其热烈，极其充分，达到了极致的地步。中国文化，其心性、艺术性、伦理性、情感性蓬勃发展，相互涌动，形成了一种独特的文化风貌。心性生活是中华民族的基调和核心，它在那里规定着这一民族的精神、情感和物质的生活方式，组织和设计了中国文化的基本方面。

中华民族生活在这里，他们已使这一环境改变得有情有义，心性勃发。中华民族的创造、劳作、产品、状态、符号、样式、场景都已经被这个民族的心性所设计，所投射，是这个民族的情性和心性与之对话的结果。它与它的主人互相照应，使他们感觉舒服、舒畅、心满意足。

中国人的主流生活是心性化的。中国人总会自觉不自觉地把对事物的感受提升到情感状态，成为一种情景，与心性呼应。

中国人认为万物有情，时间、地点、事件，今年、明年、去年，今天、明天、后天，傍晚、黄昏、夜晚。月之阴晴圆缺、天之风雨雷电、地之草木虫鸟都与情性有关。现实的环境、物质的环境都被情感所浸泡，所熏染，一言语、一符号、一叹息、一行为，只要它们唤起人们的情感波动，只要它们能让人们感受到，中国人的心就会为之感叹、感动。

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易是日月之合，是乾坤，是天地，在中国文化里，它代表着自然界，代表着“天”，中国人几千年来就是在“天”的法则指导下繁衍发展的，因此，易性深刻地落实到了中国人的日常生活中。他们将天人合一视为生活的最高理念。皇帝讲“奉天承运”，百姓讲“顺天应人”，即便是强盗，也放不下“替天行道”。易性就在此落实与展开，中国文化的全部精华都在这里。

易代表的“天”与中国人另一个基本观点“气”相结合，就形成了在中国人生活中不可或缺的“天气”这个概念。与天气之感应互动形成了中国文化诸形态。比如：中国人由对“天气”的观察，创造了以节气为中心的农耕生产与生活，进而产生了以节气为主题的节庆(与国外以宗教为主题的节庆有很大的区别)；中国人还创造了以风(也是天气)水理论为基础的建筑、以“气功”为根基的武术、以气血为核心的中医中药，乃至以“气韵生动”为最高境界的中国艺术(尤其是中国画及书法)，等等。而其中之根本追求，都在于追求一种天人相应的状态。中国会产生《易经》并成为群经之首，原因之一就在这里。

因信奉天(天地规律)而生发易性，因易性而自然生活，易性中国人因此而玄学发达，他们的气质是感性的，他们的思维是形象的，他们的语言是生动的，他们的生活是适意的，他们的态度是中正的。年复一年、处处繁衍、代代相承，中华民族的个性由此生成并绵延至今，这是我们今天仍能感受到的。