通过自然，人们既能至道，也能顿悟。智慧的终极，是最终放弃智慧去经历那个绝对，敞开自己的心胸。有智者味道的智慧并不是上等的智慧。真有智慧的人仿佛他并没有智慧……本书多层面、多角度地向我们展示了道家思想的“综罗百代，广博精微”，阐释了道家“无为而无不为”的思想精髓，梳理了道家思想之流变承传。

《道家二十讲》多层面、多角度地向我们展示了道家思想的“综罗百代，广博精微”，阐释了道家“无为而无不为”的思想精髓，梳理了道家思想之流变承传。钱穆、张荫麟、潘雨廷、胡孚琛、张广保、林语堂、徐复观、冯友兰、方东美、牟宗三、唐君毅……引领读者探寻道家文化之旅。

一 从“知不可而为”到“无为无不为”

二 庄子的人世方法

三 道家与道教

四 道家的自觉

五 道家是个幽默派

六 历史上的庄子

七 新道家与玄学

八 “真而又真之真实”

九 道家及其对自然的探索

十 道与艺术精神

十一 道家学说的全盛期

十二 道家玄理之性格

十三 老子言道之六义

十四 说“仙”与“道”

十五 道家的社会关怀

十六 自然——禅宗的道家之源

十七 为道学正名

十八 老子的智慧

十九 道家的生死观

——《庄子》、《列子》和《答约伯》之比较

二十 “人无道则不立”

——近现代道家和道教的发展

今天的讲题是两句很旧的话：一句是“知其不可而为之”，一句是“为而不有”。现在按照八股的做法，把他分作两股讲。

诸君读我近二十年来的文章，便知道我的人生观是拿两样事情做基础：一、“责任心”，二、“兴味”。人生观是个人的，各人有各人的人生观。各人的人生观不必都是对的，不必于人人都合宜。但我想，一个人自己修养自己，总须拈出个见解，靠它来安身立命。我半生来拿“责任心”和“兴味”这两样事情做我生活资粮，我觉得于我很是合宜。

我是感情最丰富的人，我对于我的感情都不肯压抑，听其尽量发展。发展的结果常常得到意外的调和。“责任心”和“兴味”都是偏于感情方面的多，偏于理智方面的很少。

“责任心”强迫把大担子放在肩上是很苦的，“兴味”是很有趣的。二者在表面上恰恰相反，但我常把它们调和起来。所以我的生活虽说一方面是很忙乱的，很复杂的；另一方面仍是很恬静的，很愉快的。我觉得世上有趣的事多极了；烦闷，痛苦，懊恼，我全没有；人生是可赞美的，可讴歌的，有趣的。我的见解便是孔子说的“知其不可而为之”和老子的“为而不有”。

“知不可而为”主义、“为而不有”主义和近世欧美通行的功利主义根本反对。功利主义对于每做一件事之先必要问“为什么”。胡适《哲学史大纲》上讲墨子的哲学就是要问为什么。“为而不有”主义便爽快地答道：“不为什么。”功利主义对于每做一件事之后必要问“有什么效果”，“知不可而为”主义便答道：“不管他有没有效果。”

今天讲的并不是诋毁功利主义。其实凡是一种主义皆有它的特点，不能以此非彼。从一方面看来，“知不可而为”主义，容易奖励无意识之冲动；“为而不有”主义，容易把精力消费于不经济的地方。这两种主义或者是中国物质文明进步之障碍也未可知，但在人类精神生活上却有绝大的价值，我们应该发明它享用它。

“知不可而为”主义是我们做一件事明白知道它不能得着预料的效果，甚至于一无效果，但认为应该做的便热心做去。换一句话说，就是做事时候把成功与失败的念头都撇开一边，一味埋头埋脑地去做。

这个主义如何能成立呢？依我想，成功与失败本来不过是相对的名词。一般人所说的成功不见得便是成功，一般人所说的失败不见得便是失败。天下事有许多从此一方面看说是成功，从别一方面看也可说是失败；从目前看可说是成功，从将来看也可说是失败。比方乡下人没见过电话，你让他去打电话，他一定以为对墙讲话，是没效果的：其实其他方面已经得到电话，生出效果了。再如乡下人看见电报局的人在那里乒乒乓乓地打电报，一定以为很奇怪，没效果的；其实我们从他的手里已经把华盛顿会议的消息得到了。照这样看来，成败既无定形，这“可”与“不可”不同的根本先自不能存在了。孔子说，“我则异于是，无可无不可。”他这句话似乎很滑头，其实他是看出天下事无绝对的“可”与“不可”，即无绝对的成功与失败。别人心目中有“不可”这两个字，孔子却完全没有。“知不可而为”本来是晨门批评孔子的话，映在晨门眼帘上的孔子是“知不可而为”，实际上的孔子是“无可无不可而为”罢了。这是我的第一层的解释。

进一步讲，可以说宇宙间的事绝对没有成功，只有失败。成功这个名词，是表示圆满的观念；失败这个名词，是表示缺陷的观念。圆满就是宇宙进化的终点，到了进化终点，进化便休止，进化休止不消说是连生活都休止了。所以平常所说的成功与失败不过是指人类活动休息的一小段落。比方我今天讲演完了，就算是我的成功；你们听完了，就算是你们的成功。

到底宇宙有圆满之期没有，到底进化有终止的一天没有，这仍是人类生活的大悬案，这场官司从来没有解决，因为没有这类的裁判官。据孔子的眼光看来，这是六合以外的事，应该“存而不论”。此种问题和“上帝之有无”是一样不容易解决的。我们不是超人，所以不能解决超人的问题。人不能自举其身，我们又何能拿人生以外的问题来解决人生的问题？人生是宇宙的小段片，孔子不讲超人的人生，只从小段片里讲人生。

人类在这条无穷无尽的进化长途中，正在发脚蹒跚而行。自有历史以来，不过在这条路上走了一点，比到宇宙圆满时候，还不知差几万万年哩！现在我们走的只是像体操教员刚叫了一声“开步走”，就想要得到多少万万年后的成功，岂非梦想？所以谈成功的人不是骗别人，简直是骗自己！

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关于儒、释、道的三本书，《道家二十讲》最难选。中国近代，传统儒学受到批判，而佛学却得到振兴。后新儒家代表中国文化向世界宣告。儒学也备受关注。唯有道教自明清以来，一直衰败得很。道家与道教有何异同？道家与神仙家有何异同？方术又和道家有何关联？今天绝大多数中国人是搞不清楚的。

道乃宇宙万物所共有，法乃人类智慧所发明。道只有一个道，各家则讲各自的法。而术乃依法证道或护法行道之种种手段。法有上中下三等之差别，术更有古今邪正巧拙利害之不同。诚如张广保先生所言，“道教的所谓‘衰落’，其实仅仅限于它的形迹，即它的教相，衰落的只是它的‘教’这一部分。”“教”有兴衰存亡，“道”则恒常不灭。

倒是西方对中国人的道家思想有足够重视，英国人李约瑟阐述道家的世界意义，日本人汤川秀树论证道家的现代性，美国人卡普拉推崇道家思想中的生态智慧。李约瑟甚至说：“中国如果没有道家思想，就像一棵烂掉了根的大树。”董光璧先生更是将这几位西方科学家都归人新道家。

道家思想“综罗百代，广博精微”(纪晓岚语)，故本书所选文章也面目多样：欲了解道家思想之流变，可读钱穆、张荫麟、潘雨廷、胡孚琛、张广保；欲掌握道家的艺术精神，可读林语堂、徐复观；欲辨析道家义理，可读冯友兰、方东美、牟宗三和唐君毅；当然，更多的还是从“人生观”入手。“无为而无不为”，道家扫荡现实人生，不为什么，而什么都做了。

另书中行述与现代汉语规范相抵牾之文字，完全尊重原有版本。

特此说明。